一千七百多年前（西元二世紀左右），在印度西北部的印度河上游，有兩支常綠青碧的河流，一支叫拉比河 （Ravi），一支叫詹納布河（Chanab），均發源於終年白雪皚皚的喜馬拉雅山上，豐沛的雪水，把兩河地帶，沖積成美麗而又肥沃的平原。强盛的舍竭國（Sakala）就建立在這塊綠水環繞的土地上。這是由希臘人彌蘭陀王（Menadros）所統治的國家。
一千七百多年前（西元二世紀左右），在印度西北部的印度河上游，有兩支常綠青碧的河流，一支叫拉比河 （Ravi），一支叫詹納布河（Chanab），均發源於終年白雪皚皚的喜馬拉雅山上，豐沛的雪水，把兩河地帶，沖積成美麗而又肥沃的平原。强盛的舍竭國（Sakala）就建立在這塊綠水環繞的土地上。這是由希臘人彌蘭陀王（Menadros）所統治的國家。
彌蘭陀王是位年輕、博學、善辯，頭腦清晰而又仁慈的國王，他以公正的法律統治自己國家，所以内外昇平，四境呈祥，百姓都善良好學而勤勞。城裡城外舖有寬廣的道路，街道巷里羅列成行，交通十分便利。每一座城門都經過文雕鏤刻，極富藝術氣息。國防軍備充足，有精銳的象、馬、車、步等四種軍隊。人口眾多，經營著各種行業。人民的穿著，五顏六色，光彩奪目。婦女們無不粉飾黛粧，穿金佩玉。由於土地肥沃，氣候良好，水源豐足，所以年年五穀豐收，連貧賤之家都有積蓄，市內商店、酒樓、菜館、飯店林立，販賣各式美味羹飯，饑者隨時可吃。渴有葡萄美酒，生活富樂無比。國中並出產各種珠寶，四方商賈生意往來，均以金錢交易，經濟也十分發達。
這時的西北印度，是部派佛教中說一切有部的教化區，佛學的研究風氣極盛，並且高僧輩出，那先比丘是當時一位學養、修證兼具的高僧，證果的阿羅漢，經常在各地演布佛法。有一段時間，那先比丘遊化到舍竭國，駐錫在（和+心）禪寺中。博學好論的彌蘭陀王，也正好在此時論興大發，廣征天下名家相與論辯。彌蘭陀王與那先比丘三日之談的故事就這樣發生了。
在敘述他們面對面的精彩問答之前，不妨先讓我們了解那先比丘與彌蘭陀王兩人過去生的本事 ——
象王巧遇世尊，聽聞聖教，種下善因
在往昔，釋尊駐錫舍衛城的祇樹給孤獨園時，常有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸天、國王、大臣、長者、人民及九十六種外道的門徒，萬餘人集聚在精舍中，聽佛宣講法要。一日，大衆又自四面八方趕到精舍聽經，因爲人多嘴雜，顯得喧鬧不堪。佛陀見到這種情形，心自思惟︰我在精舍宣講正法，聽衆越來越多，份子越來越複雜，大多數的人既歡喜講話，又難以安住身心，我還是暫時離開大衆，到一個清靜安寧的地方禪坐思惟，體念正法吧！
佛陀這樣想過後，隨即捨離大眾，獨自到山中的校羅樹林裡，安閒地坐在一棵古老的大神木下，思惟正法。在離校羅樹林不遠處，有一象苑，有五百多隻象羣聚在那裡，有雄的，有雌的，有老的，有年輕的，也有年幼的，終日遊戲玩耍。其中有一隻大象，賢良而又知善惡是非，有如人一般，是五百多隻大象的領袖。
一日，象王口渴，想飲水，走到水邊，卻發現調皮的小象早已先牠而去，不但喝足了，並且在水中打混戰，把水弄得混濁不堪，不能飲食。象王忍著渴，又耐著饑，到有青草的地方去噉食嫩草，可是不理事的小象又搶在前頭，又吃又玩，把鮮嫩的美草踐踏得不堪食用。賢良的象王看到這種情形，内心暗自思惟：「我所領導的象羣，數量相當多。莨莠不齊，毛病叢生，年長的缺乏公德心，年少的不懂規矩，不知道要珍惜飲食、量知福報，把水草如此糟蹋，只顧自己吃飽、喝足，也不管他人是否要食用，真是太缺乏教養了。」
饑渴交加的象王，不得已，只有吃喝那髒濁的水草，象王邊吃邊想：「我還是暫時離開這羣擾嚷不安，又令人不痛快的象羣，到一清淨悠閒的樹林子去悠哉遊哉一番吧！」於是，象王捨離了象羣，獨自遊行，輾轉到校羅樹林來。此時，慈悲的佛陀正端坐在一棵綠葉成蔭的大樹下，寧靜又安詳。賢良的象王見到佛陀，如遇故舊，如遇慈母，歡喜非常，向佛低頭屈膝作禮，然後靜坐於佛前。
佛慈悲地撫摩著象王，心想：「我離開擾嚷的徒衆，來到此寧靜的樹林；象王也捨離了象衆，來到此樹林，象王來此樹林的原因和目的與我是相同的呀！」
佛陀對象王說：「我這位佛是人中最尊貴的聖人，你這隻象王是象羣中最尊貴的象，你我所想的事都很相同，我們都樂於捨離塵囂紛擾，來此尋求寧靜與安樂。」
象王聽了佛的話，心地豁然開通，快樂非常，環視佛所經行處，隨即展開整理環境的工作。用長鼻子吸水灑地令灰沙不飛揚，又用鼻子捲抓草葉來掃地，用脚把崎嶇的地整平，讓佛有一清潔平坦的修行場所。從此以後，象王每天早晚都爲佛清掃樹林。
佛涅槃，象王到寺院聆聽阿羅漢誦經
韶光飛馳，不久佛在拘尸那羅城的娑羅雙樹林般大涅槃。象王不知道佛已涅槃，仍每日按時來校羅樹林。見不到佛，象王急得到處尋找，不知佛究竟在何處，傷心無比，悲泣憂愁，難過得吃喝不下。
尋尋覓覓，覓覓尋尋，一日，象王來到另一座山裡，山中有一座佛寺，寺名迦羅洹，內中常住有五百位阿羅漢在那裡共修，逢每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六齋日時，五百位阿羅漢都會齊聚在佛殿裡誦經，徹夜至天明。這一日，象王來到寺境，正逢六齋日，象王聽阿羅漢誦經，歡喜異常，從此便按時前來聽經。諸阿羅漢們知道象王深具善根，喜愛聽聞經法，每屆講經或誦經時，都要等到象王來了再開始。象王聽經十分用心，因此心地清朗，不但不曾打瞌睡，不臥倒，並且端坐不動摇，宛如老僧入定一般。
象王轉生人道，發願來世作沙門
一日復一日，一月復一月，一年復一年，隨着歲月的飛逝，老死終於攫走了象王的生命。象王因爲昔日種了種種善根，既歸依佛、侍奉佛，又勤聽佛及阿羅漢誦經，仰仗生前所修的善根功德，死後出離畜牲道，轉生人道，出生於一家境優裕的婆羅門家，爲人子。及長，由於不再聽聞佛經，也不再見到沙門，便捨離家，獨自到深山裡去修道。鄰近處，另有位婆羅門出身的青年也在山中潛修。二人彼此相互往來，相互切磋，相互學習、砥礪。
其中一人心中常發願：「我因爲厭棄人間的高官厚祿與繁華富貴，憂悲生老病死等苦患，害怕將來死後會流轉墮落到地獄、餓鬼、畜牲道中或生窮人之家；我希望來世也能剃除鬚髮，披袈裟作沙門，求出世解脱之道。」另一人則發願道：「我祈願將來之世，能仰仗這一生在山中修行的功德，轉生人世王者之家，成爲極富權勢、地位，能自在統理百姓的國王，四方臣民都來歸順我，聽從我的教令。」
光陰荏苒，歲月如梭，不久，兩位婆羅門道人都壽盡命終，各自轉世，又於人間作人。其中於前世發願來生求作國王者，投胎於王者之家，生爲太子，父母取名爲「彌蘭陀」，及長登基作舍竭國的國王。彌蘭王才情高照，頗具智慧，明曉世間經法、古往今來的種種學問，對政治、軍事、戰備、人文等，無不通達。另一人於前世發心求作沙門者，投胎到罽賓一婆羅門家，父母取名爲「陀獵」。陀獵出生時，皮膚有紋，狀如福田，彷彿披上一身肉袈裟般。陀獵家中有一隻母象，亦在同一天生下一隻小象，天竺稱象爲「那」，因此父母便又稱其子爲「那先」。
那先出家備受羞辱，發奮勤修終證羅漢果
歲月匆匆，彷彿才幾個寒暑，那先已十五六歲。那先的舅父樓漢出家作沙門，才學高妙，鮮有能比，並且已修成六種自在神通。一日，那先專程去拜見舅父樓漢，表明自己的決心，說：「我希望能剃除鬚髮，披上袈裟，出家作沙門，學習佛法，求證解脫。舅父！我想依止您出家，作您的弟子，請肯准好嗎？」
樓漢一向疼惜那先，知那先具有善根，並早已於前世種下出家的因緣，便稱許那先出家作小沙彌。那先作小沙彌，先受持十戒，然後學習各種經典、學問、思惟，不久即證得四禪。
那時，附近山中有一座大佛寺，寺名（和+心）禪，有五百位阿羅漢共住於此。其中上首阿羅漢名頞陂曰，能知曉十方三世一切事。那先滿二十歲，到（和+心）禪寺禮拜頞陂曰，求受大沙門戒，成爲正式的比丘。一日，適逢滿月僧團布薩日，五百阿羅漢齊集於講堂聽戒，那先亦隨五百阿羅漢坐於講堂內。頞陂曰上講臺，審視堂內大眾，座中諸沙門均已證阿羅漢果，惟獨那先一人尚未得阿羅漢道。頞陂日爲刺激那先，便舉譬喻說：
「在篩米的時候，如果發現白米中有黑米、壞米，就要把不好的黑米撿出不要。今日，在這莊嚴的講堂内，所有的僧眾都是清淨善好的，只有那先一人仍有染著，尚未證阿羅漢果。」那先聽罷頞陂曰所說，心中升起大憂愁，便自動起座，向五百沙門作禮，然後低著頭，帶著又羞又慚的心，往堂外走。
那先邊走邊暗自思惟：「我實在不宜共坐於大眾中，所有在座的比丘，都已證得解脫，成就阿羅漢果，唯獨我一人例外。今天我坐在諸阿羅漢中，就如同獅子羣中有一條狗狐一樣，既不相稱，又壞了整體。自今而後，我若不能證得解脫道，成就阿羅漢果，誓不返回講堂。」
此時，頞陂曰以他心通觀知那先的心意，便呼那先回來，慈悲地撫摩著那先的頭，說：「只要肯努力，不久的將來，你可以證得阿羅漢果，別憂愁，專心精進吧！你可以坐下來聽戒，没有關係。」
那先另外還有一位師父，名迦惟曰，年八十餘。城裡有位優婆塞，十分賢良，常以飯食供養迦惟曰及其弟子。一日，那先到迦惟曰師父處取鉢具，預備外出替師父乞回飯食。迦惟曰令那先口含水到優婆塞家中去托鉢乞食。
優婆塞見那先相貌堂堂，年輕又端正，舉止異於常人，又聽說此少年比丘深具宿慧，志心求學，又能講經說道，所以見那先自門外來，立即起身迎接，作禮問訊，合掌道：「我發心供養沙門以來，頗有時日，未曾有大德法師爲我說經道，今請大德哀愍我，爲我說法，解我迷惑愚痴。」那先心自思惟：「我今尊奉迦惟日師父的教誨，口中含水外出托鉢，師父的意思，必然是教我不可以講話。今我若吐水講話，則是違背師命，當如何是好？」
繼而又想：「不！這位優婆塞才高志大，一心求道，我如果爲他説法，想必能得道！」那先便吐掉口中的水，坐下爲優婆塞說經：「人生在世，不管有錢無錢，應當常行種種布施，作種種善業，奉行佛所說的經戒，果能如此，不惟今生今世身心安穩，幸福吉祥；來世或生天上享樂，或生人中得明慧富貴，並且永不墮落在地獄、餓鬼、畜牲三惡道中。若是鄙吝不肯布施，作諸惡業，不奉行佛所說經戒，則不但現世要受種種罪報苦難，並且來世亦將墮於三惡道中，永無出期。」
優婆塞聽了，心生歡喜。那先知道優婆塞已生法喜，便又繼續說較深的經教：「世間森羅萬象的事物，會從現在成爲過去，没有永遠常存而不變的實體，諸行無常，諸法無我，迅速變遷，世間法畢竟一切皆苦，無永恆的美好快樂。世間人的身體也是如此。人們總是常執著『這是我的身體』、『這是我的東西』，凡是這樣認知執取事物的人，都不能得到解脫，反而有無盡的憂惱愁苦。惟有證入安然寂靜的涅槃解脫境界，才能没有生老病死、愁憂苦惱；唯有滅除一切惡和招致苦的原因，才能出離無盡的輪迴，獲得真常的快樂。」
那先講完，優婆塞即證入第一須陀洹道，預入聖者之流；那先自己亦因教學相長，而自證須陀洹道。優婆塞法喜充滿，拿出豐美的飲食供養那先。那先請優婆塞先將迦惟曰師父的鉢盛滿食物。那先受食完畢，洗手漱口後，將鉢飯捧回供養迦惟曰師父。
迦惟曰見那先回來，即説：「你雖然托了供養品回來，可是你已違犯了僧團的規定，未禀承師教，照規約，應將你擯逐出僧團。」那先憂愁不已。
「集合大衆比丘！」迦惟曰向維那師下令。
大衆比丘聞訊，全部齊集講堂。
「今那先不禀承師教，違犯規約，依法當驅擯出寺，不得再留止於寺中，大衆可有意見？」迦惟曰説。
頞陂曰替那先求情，舉譬喻説：「那先今像射手一樣，一箭獲二鵰。那先講經，爲人傳道授業解惑，令優婆塞得道，自己也證果，這是自度、度人並舉，自利又利他，這是一件十分難得的事，應該獎勵，不應遭到驅逐的懲罰。」
迦惟曰：「即便是一箭射中百準，也一樣不能例外，只要違犯了大衆規約，就得接受處罰，誰也不能倖免、例外。不是所有的人都能像那先一樣，違背師教，逕向信衆講經，能令人證道，自己也能得道。今日那先違犯規約，若不依規約逐出，將來必有人會傚尤，致無以卻後，爲維持法紀的尊嚴，那先應立即逐出僧團，不予共住。」
大衆默然，那先便被逐出。那先頭面作禮，告别迦惟曰、頞陂曰師父及衆阿羅漢，到一深山的靜處，晝夜精進念道，一刻也不敢放逸懈怠，終於證入阿羅漢道，具足神通。那先自致證道，成爲阿羅漢，便回到想禪寺，諸比丘及兩位老師知道那先已證果，咸表歡迎。
那先遊化人間
那先辭别（和+心）禪寺，輾轉遊行各地，大城小鎮，大街小巷，到處有那先講經說戒的法音宣流，他教人持行一切善法，莫作一切惡事。來聽那先說法的人，有的受三皈五戒，有的證須陀洹果，有的證斯陀含果，有的證阿那含果，有的更因此而出家並證得阿羅漢果。天界第一天的四大天王，第二天的忉利天主……，乃至大梵天王都率諸天眾來到那先前，向那先頂禮。那先一一為他們演說經法。那先善講經說教的盛名遠播四境，所到之處，天、人、鬼、神等無不歡喜。
那先輾轉遊化到舍竭國，掛單於泄坻迦寺中。時，舍竭國的國王是那先前世的同修道友，名彌蘭，才情高而有智慧，明曉世間諸經典論書和去來現在之事，對政治、軍事、文藝等無不通達，尤好論辯之術。
彌蘭王論破野想羅
有一天，彌蘭王率眾出城遊獵，收獲十分豐富，在歸來的路上，王騎在馬上，一付自得意滿的神情，他突然想到：「我貴爲人王，熟悉並且能了解九十六種宗教的經典和道理，不但對他人所提出的各種問題能自在回答，甚至他人心中才起念要問，我便能知。天候尚早，不如找個有學問的人來切磋論辯一番。」
爾蘭王告訴隨身的臣子：「時辰尚早，進城去，也没什麽事可做，城裡可有出家修道，明曉諸經論的人，能和我共同討論經法，並互相詰難的嗎？」
彌蘭王有一侍臣，名沾彌利望羣，聽了彌蘭王的問話，立即趨前回答道：「有！有一位勤修佛法的沙門，名叫野想羅，深具智慧，熟諳經法，他能和大王論經説道，談論艱深的問題。」彌蘭王下令沾彌利望羣招請野想羅。
沾彌利望羣到野想羅處：「大師！我們大王想見您，請移駕王處可好？」「大王既想見我，還是請大王屈駕來此吧！」野想羅說。彌蘭王聽到沾彌利望羣的回報，便親自駕車，帶了五百位隨從一同前往野想羅所駐錫的寺院。彌蘭王與野想羅相見，相互作禮，然後就座，五百隨從亦入座。
彌蘭王開門見山地向野想羅問道：
「您別離家庭，抛棄妻子與兒女，剃除鬚髮，披上袈裟作沙門，這究竟是爲什麽緣故呢？」
野想羅回答：「我爲了學佛求道，爲了虔誠求取今世、後世的福德，因此剃除頭鬚，身披袈裟作沙門。」
彌蘭王：「在家學佛的居士，有妻有子，但是若誠奉佛教，實踐佛法，是否也算修福？如果是修福，今生和來世能否受用此一修來的福德？」
野想羅：「居家勤修佛法的人，也是修福。此福不但於今生能受用，於來世也能受用。」
彌蘭王：「既然如此，您又何必拋妻棄子出家作沙門呢？」
野想羅一時語塞，不能作答，便默然認輸。彌蘭王的隨從看了，有的打圓場說：
「這位沙門是位高僧，聰明而有智慧，但是時間倉促，他來不及說出他的道理，真可惜。」
有些隨從則舉手歡呼道：「我們的國王論贏了！我們的國王論贏了！」
彌蘭王環視在座觀聽的優婆塞們，見他們臉上仍一片安然自在的樣子，未有一絲一毫慚惶的顏色，心想：「為什麼這些佛弟子們不會因爲野想羅的論敗而感到難過、慚惶或傷心呢？是否野想羅只是個普通的人呢？是否因爲佛門中還有明慧機智的高僧大德，能和我共相論難呢？」
「是否還有明慧的沙門能和我對法論難呢？」王問沾彌利望羣沾彌利望羣：「有！有一位高僧，名那先，是衆沙門的老師，智慧深妙，深解諸經要難，能說十二部經，對各種世間出世間的學問都有深入的研究，能開解人們心中的一切疑惑。他對事物的判斷睿智而明快，他的辯才與急智，滔滔然如江海，能摧伏九十六種外道異說。佛門四眾弟子都非常敬重他，有智之士無不歸仰他。那先常日講經佈道，教人善法，相隨的弟子們也都個個高明，辯才勇猛，能作獅子吼。此人經常領導諸沙門四處講經佈教，最近才遊化到我國來，他能和大王共相論難。」
「此人真能和我共相論道嗎？」彌蘭王懷疑地問。
沾彌利望羣：「是的，他不但能和大王您共論經法，還能和第七大梵天王共論經法呢！放心吧！」
王下令沾彌利望羣前往迎請那先。沾彌利望羣到那先駐錫的寺院，作禮問訊，説：「我們大王久聞大師盛名，今日特遣小使前來恭請。」那先帶領眾弟子前往應請。
彌蘭王雖然不曾見到過那先，但是遠遠看到眾人當中，有位被服舉止與人絕異的沙門，突然感到一陣心虛，猜想那人可能就是那先，乃自言自語道：「我見識過的人相當多，相與共事共論的也不在少數，面對他們，我從未曾有心虛或怖畏的感覺，今日才遥見那先而已，心裡便惶惶不安，那先今日定勝我，我必不如那先······ 」
「大王！那先已來，在外等候。」彌蘭王正在想著的時候，沾彌利望羣已回來報告。
「快請那先及其隨從進見。」
「那一位是那先？」彌蘭王看著進來的沙門，問沾彌利望羣。沾彌利望羣用手指示，王歡喜道：「我猜得没錯，果然是他。」
彌蘭王初見那先，請問大名
那先到，與彌蘭王相互問訊作禮，對面坐下，那先先開口致意：「佛經說：『人心安穩是最大的利益，人知厭足是最大的富貴，人有誠信是最大的厚實，人證涅槃是最大的快樂。』今日承蒙大王抬愛召見，無以爲報，僅藉佛經四句話作獻禮，請大王笑納！」
「客氣！客氣！請教大師上下如何稱呼？」彌蘭王問那先。
「父母爲我取名爲那先，因此我叫那先。有時父母叫我維先，有時叫我首羅先，有時叫我維迦先，人們也都如此叫我。世間人都有個名字，那不過是方便稱呼的假名而已。」那先回答說。
「既然你叫那先，究竟你的那一部分是那先呢？頭嗎？」彌蘭王開始問難。
「頭不是那先。」
「眼睛、耳朶、鼻子、嘴巴是那先嗎？」
「不！眼睛、耳朶、鼻子、嘴巴都不是那先。」
「頸、項、肩、臂、足、手可是那先？」
「不是！頸、項、肩、臂、足、手都不是那先。」
「髀脚呢？」
「不是那先！」
「臉面容顏是那先嗎？」
「不是那先！」
「苦樂的感受是否那先呢？」
「不是！」
「善惡是非的觀念是那先嗎？」
「善惡是非的觀念不是那先。」
「身體叫那先嗎？」
「不是！」
「肝、肺、心、脾、脈、腸、胃、尿、屎、涕、唾是那先嗎？」
「都不是那先！」
「合臉面容顏、苦樂感受、善惡是非的觀念及身、心五者能否成爲那先？」
「不能成爲那先！」
「如果没有臉面容顏、苦樂感受、善惡是非的觀念及身、心五事能否成爲那先？」
「不能成爲那先！」
「你講話的聲音和呼吸是那先嗎？」
「不是！」
「你全身上下究竟那一部分是那先呢？」
「大王！世間有一物，名叫車，其所以名車者，究竟是什麼？車軸能叫車子嗎？」
「車軸不是車子！」
「輻是車子嗎？」
「輻不是車子！」
「轂是車子嗎？」
「轂不是車子！」
「轅是車子嗎？」
「轅不是車子！」
「軛是車子嗎？」
「軛不是車子！」
「輿是車子嗎？」
「輿不是車子！」
「扛是車子嗎？」
「扛不是車子！」
「蓋是車子嗎？」
「蓋不是車子！」
「把木柴集聚成堆，或擱在一起，即能成爲一部車子嗎？」
「把木柴集聚成堆，或擱在一起，那只不過是一堆木柴而已，不能成為一部車子，不能叫車子。」
「把木柴零散地放著呢？或者没有木柴呢？」
「也不能成爲車子！」
「咔啦！咔啦！輪子滾動所發出的聲音是車子嗎？」
「也不是！」
「大王！既然統通都不是，究竟什麼叫車子？叫車子的又是什麼？」
彌蘭王一時語塞，默然無語。
「大王，佛教有言，萬法都是由種種不同的因緣相聚合而成，把木柴用來做車子，因此有車子。人也是如此，必須集合頭、面、耳、鼻、口、頸、項、肩、臂、骨、肉、手、足、肝、肺、心、脾、腎、腸、胃、顏色、聲音、呼吸、苦樂的識覺、善惡是非的觀念…… 等足夠形成人的種種條件，才能稱爲人；一一分開來，則只不過是零件而已，不能稱爲人。」
「善哉！善哉！」彌蘭王不禁頷首稱善。
持智者語者可與共相論道
接著彌蘭王又問那先：「尊者！我對學佛非常有興趣，但有所懷疑不明之處亦頗多，不知大師可願與我共相論經難道不？」
「如果大王持智者語，則能共相論難；如大王持王者語，則不能共相論難。」
「何所謂智者語？」
「智者論對，所提出詰難的問題，都很具體而很突顯，容易讓對方了解他的意思。論對的結果，對於是非曲折，高下勝負，能坦然接受，負亦不瞋不惱，此乃智者之論對。」
「王者之語又係何所指呢？」
「以爲自己是至高無上的人王，放恣言論，只贏不輸，如有違逆王意，或王不樂聽者，即將對手強行誅殺或責罰。此爲持王者語。」
「我願意用智者語與大師共談，而不用王者語；也請大師千萬別用對王者語相談論的態度對我，請以對聰慧弟子或沙門、信眾的態度和我共論經道。甚至大師可以用對侍者，或教誨弟子令其開悟的方式和教訓來和我對論。」
「哦！這太好了，我們必然可以暢懷地論對一番。」
「尊者！我有好些問題想請教您！」
「大王！請問吧！」
「我已問畢。」
「我亦已答畢。」
「答我若何？」
「問我若何？」
「我一無所問。」
「我亦一無所答。」
彌蘭陀王心想：「這位大沙門了不得，具有高明的智慧，不同於一般人，我應該把握機會，多提出一些問題來討教論難。」彌蘭王看西天向晚的霞光，心想：「天近薄暮，還是請那先明日到宫裡來，再好好共難一番吧！」
「天色已晚，夜幕已然低垂，我將回宫，您也請回吧！明日上午請駕臨宫中，讓我們盡情對論一番可好？」
「好極了！我必定赴約。」
那先帶著隨從的比丘們，踩著夕陽的餘暉歸返寺院，彌蘭王目送他們走後，也騎著駿馬回宫，一路上心中都在回味著今日與那先對談的每一句話，並預想明天在宫中相見的情形。
隨那先帶多少人來
翌日早朝時，沾彌利望那先只帶十位沙門來就好了，人少，可羣上奏：「大王！果真要請那先到宫裡來嗎？」
「當然，你即刻代表我前往迎請那先比丘來宫。」彌蘭陀王說。
「大王，要請多少位沙門和那先一同來呢？」
「隨那先與幾位沙門同來。」
彌蘭王有一財務官，名叫慳，上禀彌蘭王：「可令那先與十位沙門來即可。」
「不！隨那先之意，要帶多少人來就帶多少人來。」彌蘭王說。
「不！大王！還是讓節省些供養。」慳又再進言。
「隨那先要帶多少人就帶多少人來，不設限，不論多少人，都歡迎，都得如法供養。」彌蘭王依然堅持。
「不！大王，讓那先只帶十位沙門來就好了。」
彌蘭王此時再也按奈不住，勃然大怒，厲聲斥責慳：「你真是慳吝之徒！你人如其名，慳吝無比。供施僧眾的食品用物是由我供養的，我又不指望你强惜我的東西。如果今天要用你拿出自己的東西來供養，真不知你將要如何地貪吝難捨呢！你可知違逆我意，將受誅罰之罪嗎？」
彌蘭王頓了一口氣，環視廷上大臣一匝，把目光停在慳的身上，說：「我現在身為一國的君王，難道供養不起沙門嗎？我今日即將和那先比丘論法，並供養他們，我不願節外生出不愉快的事端，我憐愍你的慳吝無知，特哀赦你一次，你可以退朝了！」慳慚惶得無地自容，不敢再開口。
沾利望羣到了那先駐錫的寺院，向那先作禮問訊，說：「大王特遣敝人前來恭迎尊者及大衆比丘們。」
「大王要請多少位沙門同往宫中受供呢？」那先問。
「我們大王說隨意尊者與多少人同行應供。」
那先便與野想羅等八十位沙門隨沾彌利望羣往王宫。
赴王宮途中度沾彌利望羣
沾彌利望羣一路陪著那先，邊走邊談：
「尊者！您昨日與大王談實無那先之事，我智慧淺薄，不能明白能否為我作更清楚的說明？」
「你以爲什麼是那先？」
「氣，我認爲氣息的出入是構成生命的本體，所以氣息是那先。
「人把氣自身體中呼出而不再吸入，此人能活嗎？」
「尊者！若人把身體中的氣呼出，而不再吸入氣，此人定死無疑。」
「設有人吹奏胡笳，氣由身體中吹入胡笳中；或有人持鍛冶五金用的吹火筒吹火，氣由身體中吹出，所吹出的氣能吸回嗎？」
「尊者！不能。」
「又譬如有人吹法螺或角器，氣由身體中吹入法螺和角器中，還能還入身體嗎？」
「不能還入。」
「既然同樣是把氣自身體內呼出而不再吸入，何故吹胡笳、吹火筒、吹角器的人能繼續吹而不死？」
「尊者！呼吸之事我不能了解，請爲我解說。」
「呼吸是身體中屬於鼻根的事；品嚐酸、甜、苦、辣等味是屬於舌根之事；意有所用有所疑是意根之事。眼、耳、鼻、舌、身、意六根一一各有所用，色、聲、香、味、觸、法一一各有所主，四大五蘊合則爲人，若一一分别視之，則不成爲人，既不成爲人，又何處有那先呢？」
沾彌利望羣至此，終於心開意解，當下請求皈依，並聽受五戒，成爲優婆塞。
彌蘭王親自供養那先及諸比丘
那先比丘等一行八十人在沾彌利望羣的接引下抵達王宫，金鑾殿上的彌蘭王率領羣臣起身迎接那先，相互問訊作禮。八十位沙門也隨那先次第入座。彌蘭王吩咐御厨做最上等的美食，並親自捧食供養那先及諸沙門。飯食畢，澡漱洗淨後，彌蘭王又親手供養隨行的沙門每人一件內著袈裟及一雙鞋子，供養那先和野想羅每人三件袈裟和一雙鞋子。
供養會結束，彌蘭王提出：
「尊者！休息一會兒即開始談論佛法可好？我想是否可以留下十位沙門作陪，讓其餘的人先回寺裡？」
「一切依大王所言。」那先即遣回諸沙門，僅留十人作陪。
彌蘭王下令大臣及所有後宮的貴人、姝女均集齊殿上，聽王與那先共論經法。彌蘭王自己搬了一張椅子，與那先面對面坐下。
「尊者，我們談論什麽呢？」彌蘭王先開口問。
「大王想聽什麼，想問什麼，可以隨意，只要您有問，我必有答。」
