第十七問︰已證極果的人仍有苦受否？
彌蘭王又問：「已證極果的人，是否仍有苦的感受？或者無？」
那先回答道：「大王！已證果的道人，於某一方面仍有苦的感受，於某一方面則無。」
「尊者！那一方面仍有苦的感受？那一方面無苦的感受？」
「大王！於身體仍有苦的感受，於心識則無。」
「尊者！何以說身體仍有苦受，而於心識無有苦受？」
「大王！身體之所以還有苦受，是因爲仍有身在，有身在則有身苦。心已捨離諸惡，未有諸欲，所以心不再有苦受。」
「尊者！既然還有苦受，又如何般涅槃？我以爲未能捨離身苦，則不能算已證得解脫道。而證入涅槃的道人，已捨離情愛貪欲，意已安詳，又何必再用什麼道呢？人既已證道，又留下身體做什麼？」
「大王！打個譬喻，果物未熟不能令强熟，已熟不能令不熟。阿羅漢已無情愛貪欲，但仍有嫌惡瞋心在。阿羅漢如未熟而落下的果實。賢者阿羅漢仍有待於將來成熟，所以仍有身苦。大王所提的問題，可用法將舍利弗長老的話來解答。舍利弗曾說：『我不歡喜死，我不歡喜生，如受傭僱之人等待發薪餉，我待時至。我不歡喜死，我不歡喜生，於正知正見中，我待時至。』」（北傳作：我也不求死，我也不求生，我在須時、可時便去。）
「善哉！善哉！」彌蘭王心開意解，由衷讚嘆道。
第十八問︰追求苦樂，爲善？爲惡，
或無記？
彌蘭王又問：「尊者！追求更上一層的快樂，是好呢？是不好呢？或無所謂好壞呢？追求更大的苦受，是好呢？是不好呢？或無所謂好壞呢？佛何以不主張，甚至於反對追求快樂和痛苦這兩件事呢？照理說，追求快樂而得到快樂，應該不是不好的呀！」
那先反問說：「大王！譬如有人，以一手抓熱鐵丸，以另一手抓冰塊，此人是否兩隻手都會受到傷痛？」
「尊者！自然兩隻手都會受到傷痛。」
「不同的兩手，其所抓的鐵丸和冰塊都是熱的嗎？」
「尊者！不全是熱的。」
「都是冷的嗎？」
「尊者！不全是冷的。」
「大王！假若說熱燙能致人於傷痛，此人雙手均受傷，依此推之則兩手所抓之物應當都是熱的；假若說冰冷，能致人於傷痛，此人雙手均受傷，依理推之，則兩手所抓之物應當都是冰冷的呀！事實上卻不然，熱鐵與冰塊明明是一熱一冷，極其相反之物，爲何卻同樣會傷痛人手呢？這是因爲極熱和極冷都是不好的，都會致人於傷痛，禍害於人的。」
那先又緊接說：「佛經說：在家人依止六事而生歡喜，出家人出離六事而生歡喜；在家人依止六事而生愁憂苦惱，出家人出離六事而仍有愁憂苦惱；在家人捨六事而不歡喜不憂愁苦惱，出家人出離六事而不歡喜亦不愁憂苦惱。」
「尊者！在家人依止那六事而生歡喜？」
「大王！在家人，（一）目有所視，心生可意，起喜樂感，希望獲得。（二）耳聞好音，心生可意，起喜樂感，希望獲得。（三）鼻聞好香，心生可意，起喜樂感，希望獲得。（四）舌得美味，心生可意，起喜樂感，希望獲得。（五）身觸細滑，心生可意，起喜樂感，希望獲得。（六）心緣樂法，心生可意，起喜樂感，希望獲得。在家人於六根緣可意的六塵，便依止於可意的六塵，而致獲得暫時的歡喜。」
「尊者！出家人依止那六事而得法喜？」
「大王！出家人，（一）眼見美好之物，念其不可常得，思惟無常而捐棄之。（二）耳聞美好之音，念其不可常得，思惟無常而捐棄之。（三）鼻嗅奇妙好香，念其不可常得，思惟無常而捐棄之。（四）口食美味酥酡，念其不可常得，思惟無常而捐棄之。（五）身著細滑柔軟，念其不可常得，思惟無常而捐棄之。（六）心念愛欲，思其不可常得，思惟無常而捐棄之。出家人於六根緣可意之六塵時，能思惟無常而捐棄之，則可免除暫時歡喜後的痛苦，可以得到真實的法樂。」
「尊者！在家人依止那六事而憂苦？」
「大王！在家人，（一）眼見惡穢之物，心生不可意，起愁苦感。（二）耳聞獷惡之音，心生不可意，起愁苦感。（三）鼻嗅腥臭之氣，心生不可意，起愁苦感。（四）口食粗鄙之物，心生不可意，起愁苦感。（五）身觸粗堅之物，心生不可意，起愁苦感。（六）心緣惡法，心生不可意，起愁苦感。在家人於六根緣不可意的惡六塵時，遂生起種種煩惱憂苦。」
「尊者！出家人出離那六事而仍然憂愁苦惱？」
「大王！出家人，（一）目見死者，即觀自身乃至一切萬物都是無常，不可依恃的，並進一步思惟：『我已有無常想，何以仍不能得道？』因此憂愁苦惱。（二）耳聞好音時，不眷愛好音，觀一切行無常，並進一步思惟：『我已有無常想，不眷愛好音，何以仍不能得道？』因此起憂愁苦惱。（三）鼻嗅妙香時，不貪著好香，觀一切行無常，並進一步思惟︰『我已有無常想，不貪著好香，何以仍不能得道？』因此起憂愁苦惱。（四）口食美味珍饈時，意不貪著，並進一步思惟：『我已有無常想，不貪圖口腹之欲，何以仍不能得道？』因此憂愁苦惱。（五）身體與外物有所接觸時，不貪戀細滑柔軟，並進一步思惟：『我已有無常想，何以仍不能得道？』因此憂愁苦惱。（六）心與所可意愛欲之事物聚合時，心不貪著愛欲，並進一步思惟：『我已有無常想，心不愛戀可意之事，何以仍不能得道？』因此憂愁苦惱。此即六根緣可意之六塵，雖能起無常想，欲捨離之，然而卻又苦於功夫不深不能成道，此爲尚未證道的出家者所憂愁苦惱之事。」
「尊者！在家人背捨那六事而既不歡喜亦不愁憂苦惱？」
「大王！在家人，一目視不可意之事，因思其爲不可意而捐捨之。（二）耳聞不可意之聲，因思其爲不可意而捐捨之。（三）鼻嗅不可意之氣，因思其爲不可意而捐捨之。（四）口食不可意之物，因思其爲不可意而捐捨之。（五）身觸不可意之粗堅，因思其爲不可意而捐捨之。（六）心著不可意之事而生起之，因思其爲不可意而捐捨之。大王！在家人如是捐捨不可意之事，亦不歡喜亦不憂愁苦惱？」
「尊者！出家人又以那六事而不歡喜亦不愁憂苦惱。」
「大王！出家人，（一）目雖有所見，心不起分别，因此亦不喜亦不愁。（二）耳雖聞聲，心不起分別，因此亦不喜亦不愁。（三）鼻雖嗅氣，心不起分别，因此亦不喜亦不愁。（四）口雖有所食，心不起分別，因此亦不喜亦不愁。（五）身有所觸，心不起分別，因此亦不喜亦不愁。（六）意所有念，但不起分别，因此亦不喜亦不愁。大王！出家人有此六事不喜亦不愁憂苦惱。」
那先接著又說：「總合先前所說的出家、在家之喜、愁、不喜不愁，共合計有三十六種感受；而每一種感受又有過去、現在和未來第三種，所以總計有一百零八種感受。」
「啊！善哉！善哉！尊者！」
