功德智慧，次如中輩者也。
此類往生的衆生，其功德智慧，又不如中輩，修因不同，得果當然有别。雖功德智慧，不能與上中輩相比，可是同樣出娑婆，了生死，究竟必至一生補處，這又是不同之中，完全相同了。過去有位可旻法師做了一首詩説：「西指西歸更向西，向西西去有招提，華開蓮蕊光無夜，地布琉璃瑩絕泥，風動法音強八詠，池流德水勝雙溪，臨終但得超生去，九品從教低處低。」下輩往生，是為彌陀本願中第一、二、十八、卅三、卅九、等五願的功德所成就及攝受。
以上三輩往生講完，所修往生資糧，總不出信、願、念、行，也都屬於自力。應詳閱懸談中明教行相及示教歸趣，以為起修之根本，而作修因之指南。兹更錄《維摩詰經香積佛品》所說：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土，何等為八？（一）饒益衆生，而不望報。（二）代一切衆生，受諸苦惱。（三）所作功德，盡施眾生。（四）等心衆生，謙下無礙。（五）於諸菩薩，視之如佛。（六）所未聞經（甚深法），聞之不疑。（七）不與聲聞，而相違背，不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心。（八）常省己過，不訟彼短，但以一心，求諸功德。」這八法皆是自力得生淨土之因，彌陀本願是他力生因。再據本經三種異譯本，及夏蓮居會集本，在三輩往生的經文後面，釋尊更對阿難說：「若有衆生，欲生彼國，雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善。所謂一、不殺生。二、不偷盜。三、不淫欲。四、不妄言。五、不綺語。六、不惡口。七、不兩舌。八、不貪。九、不瞋。十、不癡。如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德莊嚴，至心歸依，頂禮供養。是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土。」由此可知，三輩往生，都必須修行十善業。日本真宗，在本經所說信願念行四門中，只取信門，相信彌陀本願攝受，便可往生，完全依他力。其他三輩往生所修自力之因，一概不要，也不修十善業，這是違背經訓與佛意的。
問：三輩之人如何分别？答：三輩判位 —- 1・窺基大師《西方要決釋疑通規》說：大乘善根，下至從生無過，上至迴向終心，約作業淺深，分為上輩三品。小乘之人初從善趣上至世第一法，分為中輩三生。大小乘根機，約過輕重，分為下輩三位。2・智者大師在觀經疏判：上品為三賢位菩薩，中品為十信，下品為外凡。3・善導大師在觀經疏判：遇大凡夫衆生為上品，遇小及無惡衆生為中品，退大造惡凡夫為下品。4・慧遠法師在本經義疏判：大乘人中習種已上名為上品。小乘人中，外凡持戒乃至那 含為中品。大乘人中外凡善趣為下品。5・璟興法師判：上輩為圓十信，集善者也。中輩為十信前止惡凡夫，下輩為造惡凡夫。以上五説，各有所本。我在講《觀經》時，談到三輩九品，是依據本經及善導大師所說，作了三輩與九品會通，而都是凡夫衆生。本經的三輩，是約一般凡夫修因差别而分三輩，《觀經》是約得果差别而分九品。《觀經》上三品及中上、中中品，與本經上輩同，乃出家菩薩與與出家臨終回大聲聞。《觀經》中下品，即本經中輩，乃在家菩薩。《觀經》下三品，即本經下輩，但本經指有善無惡的初發心信衆，觀經指有惡無善的未發心信衆。實則善惡凡夫，已發心未發心，同蒙攝受，即五乘衆生，同歸極樂而成佛，故我科判，會五乘同歸一乘。詳細推論，則三輩九品之人亦無限定。例如：出家菩薩及回大聲聞，少修功德，則僅中輩，或無善或曾造惡，則為下輩。在家菩薩，若能廣行六度，二利功深，亦入上輩。行無定準，須善會通。
問：於生前且做世事，直待臨終，然後念佛往生可乎？答：兹錄元朝天如惟則禪師著《淨土或問》云：「臨終始念佛往生者，乃是宿有善根福德因緣，方遇知識，方得念佛，此等僥倖，萬中無一。豈不見《群疑論》云：有十種人臨終不得念佛。（一）善友未遇。（二）業苦纏身。（三）中風失語。（四）狂亂失心。（五）或遭水火。（六）忽遇虎狼。（七）臨終惡友。（八）昏迷致死。（九）軍陣死亡。（十）墜巖傷命。如此十種，尋常有之，或宿緣所招，或現業所報，忽爾現前，不容迴避。（今人更有車禍、癌症、核子、化學武器等，尤為可怕。）便須隨業受報，受苦受罪，那能念佛。直饒你無此惡緣，只是生病自死，亦未免風刀解體，四大分離，痛苦逼迫，恐怖張惶，念佛不得了也。更饒你無病而死，而世緣未了，世念未休，貪生怕死，擾亂胸懷。若是俗人，兼以家私未明，後事未辦，妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也。更饒你未死以前，只有小病，忍痛忍苦，叫喚呻吟，問醫求藥，祈禱懺悔，雜念紛飛，念佛不得了也。更饒你只是年紀老大，衰相現前，困頓憂惱，只向個衰老身上，左右安排，念佛不得了也。更饒你正是少壯，正好念佛之時，稍或狂心未歇，事務相關，東攀西緣，胡思亂想，業識茫茫，念佛不得了也。更饒你清閒自在，有志修行，稍於世相中，照不破，放不下，把不定，坐不斷，忽然些子境界現前，一個主人，隨他顛倒，念佛不得了也。試看在老病之時，少壯之日，稍有一事在心，早是念佛不得，況待臨終時哉！何況你更道且做世事。當 知世事如幻夢，那一件能替得生死。縱你廣造伽藍，多增常住，將謂多做好事。（今人有終日忙於辦幼稚園、學校、觀光、招待或趕經懺、做法會等，更不要說。）都犯了如來所說，不體道本戒。詎知有為之功，多諸過咎，天堂未就，地獄先成，生死未了，皆為苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作，盡是枷上添枷，鎖上添鎖，失卻人身，萬劫難復，鐵漢聞之，也須淚落。」祖師如此苦口勸人，曾許你且做世事，直待臨終方念佛耶！一般無智世人多説：等待老來，方暇念佛。豈知黄泉路上無老少，能有幾人待到老耶？當思人生在世，能有幾時，趁未老未病之前，抖擻身心，撥開世事，得一日光陰，念一日彌陀，得一時功夫，修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死，我之資糧，預辦了也，我生西方穩當了也，若不如此，後悔難追！過去，有一位東瓜和尚，他臨終說了一首偈，便無疾往生了。偈曰：「終日走街坊，心中念佛忙，世人皆不識，别有一天堂。」他因為負責化主，為衆僧募化道糧，不能不終日走街坊，可是並不妨礙念佛修行。不過，要緊是著實從心裡老實念佛，作不得假，才能自在往生。
問：念佛要緊，我已知道，但又何必專念彌陀，定生極樂呢？答：如《隨願往生經》說：「普廣菩薩問佛，十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生。佛告普廣菩薩，閻浮提衆生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛及淨土，使諸衆生專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境多，則心散漫，三昧難成，故不得往生。又求一佛功德與一切佛功德無異，以同一法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛，生一淨土，即生一切淨土。」是故熾然念一阿彌陀佛時，即是念一切佛也。再說，稱念彌陀，得生極樂，可不退轉，超勝念其他諸佛，及修其他法門。何以故？如《十住毘婆娑論》說：「修菩薩道，有難行道與易行道，難者退轉，易者不退轉。····· 信佛因緣，專念彌陀，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願攝受力故，即便往生，以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即不退轉位也。於此土無佛在世，唯有自力無他力，如陸路步行則苦，故曰難行道。念彌陀生淨土，如水路乘船則樂，故曰易行道。」再據智者大師《淨土十疑論》說，生極樂有五因緣不退（一）彌陀大悲願力攝持故不退。（二）佛光常照故，菩提心常增進不退。（三）水鳥樹林，風聲樂音，皆說苦、空、無常、無我，聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。（四）彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境，外無外道邪魔神鬼、內無三毒等煩惱畢竟不起，故不退。（五）生彼國即壽命永劫，共佛 齊等，故不退。又據元曉法師遊心安樂道説：有四因緣不退。（一）極樂長命無病故不退，此土則短命多病故易退。（二）極樂與諸佛菩薩善知識共處故不退，此土則多惡知識故易退。（三）極樂由無女人，六根境界皆是進道緣，故不退。此土有女人，易壞梵行，故易退。四極樂生者唯有善淨心，故不退。此土衆生則由有惡心、無記心故易退。況且，佛勸專念彌陀，第一是緣深故，所以本師再三叮嚀勸囑，正契合娑婆衆生的根機故。第二是契合彌陀因地本願，果地神力，能得佛力攝受，永無退轉故。第三是十方無量諸佛，廣長舌相所共稱歎，有不可思議功德故。第四是能與十方無量大菩薩，俱會極樂，永為勝友故。第五是念彌陀名號，即冥合真性故。第六是稱念六字洪名，易得一心不亂故。第七是有如前所説持名念佛的七種殊勝故。
