一、禮拜哪位佛菩薩？
我是一個皈依三寶的佛教徒，
所要恭敬禮拜的佛、菩薩，是南無釋迦牟尼佛、南無觀世音菩薩、南無大勢至菩薩？還是南無釋迦牟尼佛、南無消災延壽藥師佛、南無阿彌陀佛？
做為一個皈依三寶的佛教徒，
所要恭敬禮拜的佛、菩薩，自當以本師釋迦牟尼佛和彌勒菩薩為主，再旁及其他與我們有緣的佛菩薩。
為什麻要這樣呢？因為，釋迦牟尼佛是我們當今佛教的教主，我們能夠聽聞到佛法，必須感謝於他，經由他的講經說法，我們才知道其他十方三世的諸佛、菩薩。所以，在禮拜其他佛菩薩之前，都要先稱唸、禮拜「本師釋迦牟尼佛」，以示感恩和不忘本。
彌勒菩薩則是「當來下生彌勒佛」，是要遞補本師釋迦牟尼佛的佛位，未來降生在我們這個娑婆世界成佛的。佛經中記載：凡是在釋迦牟尼佛的佛法期間，曾經信仰佛教，乃至與佛法結有小緣的，未來，彌勒菩薩下生成佛時，都將受到度化，而獲得解脫。所以，釋迦佛的弟子，也就是未來彌勒菩薩的弟子，如此，當今的彌勒菩薩，自然也就是我們未來的教主了。所以，我們在禮拜本師釋迦牟尼佛之後，接著禮拜彌勒菩薩，以表示未來菩薩成佛時，我們願受他的度化。
至於其他佛、菩薩，則視各人的因緣去禮拜，沒有一定；跟某佛、某菩薩有緣，就多禮拜他。
二、接引西方的佛菩薩？
有人說：南無釋迦牟尼佛、
南無觀世音菩薩、南無大勢至菩薩是我們往生的時候，接引去西方才會出現的，不是我們皈依三寶所要拜的？
接引我們往生西方的是阿彌陀佛
觀世音菩薩、大勢至菩薩，不包括本師釋迦牟尼佛。阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩叫做西方三聖，是修西方極樂淨土法門所皈依禮拜的對象；如果不修西方淨土法門，就不一定要禮拜。
三、釋迦佛和彌陀佛同人嗎？
南無本師釋迦牟尼佛和南無阿彌
陀佛不是同一個人嗎？
本師釋迦牟尼佛和阿彌陀佛自然
不是同一個人。釋迦牟尼佛是我們這個娑婆世界當今的教主，他出生在娑婆，成佛、說法在娑婆；阿彌陀佛則是西方極樂世界的教主，由釋迦牟尼佛講經時所介紹出來的。請閱讀《佛說阿彌陀經》便知。
四、「如來」與「佛」的含義
如來佛又是什麼意思？
「如來」與「佛」同是指一個對
象，也就是說：「如來」即「佛」；「佛」即「如來」。把如來和佛連在一起，成為「如來佛」，這是教外人的瞎扯、是帶有語病的。佛有十號，用來表達佛的特徵，即「如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御大夫、天人師、佛、世尊」。可見「如來」便是「佛」;「佛」便是「如來」。
五、至道無難？
「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎
愛，洞然明白」，何意？
這四句話是出自我國禪宗三祖
僧燦的「信心銘」。「至道無難，唯嫌揀擇」，就是說：要證悟「道」並不難。因為，「道」無所不在，我們的行住坐臥、日常生活的作為，都不離「道」、都是「道」的作用。
「道」換個名詞來說：就是「佛性」、「本性」或哲學上所說的「本體」—- 宇宙間萬物的本體。而宇宙間的一切：花開花落、鳥飛蟲鳴，皆可見本體。體用是不二的，當用之時，全體是用。如此，「道」不就在我們眼前嗎？「道」並沒有離開我們，人的身心皆是「道」的顯露；我們的一切作為，都是「道」在作用。可以說，「道」就是我們；我們就是「道」。因此說「至道無難」。
但是，話說回來，要證悟 —- 到達「道」，最怕的是分別選擇 —-「唯嫌揀擇」。因為「道」是絕對、不二的，不可以用相對世界的分別觀念去證得它。所以，有妄想分別、念善、念惡，求悟求迷，超凡入聖……等等觀念，就不能與「道」相應。因此說「但莫憎愛，洞然明白」。只要能不分別，就能明白「道」。
六、法號為何加「上、下」？
每次聆聽佛法講座，如某法師加
個「上、下」是什麼意思？例如上慧 下律法師講座。為什麼加個「上、下」呢？
法師的號（法名）間加個「上、
下」，「上」是指上個字，「下」是指下個字的意思，含有尊敬法師的意味。因為，在家信徒叫出家法師必須叫「師父」，對「師父」直呼其名，總會覺得不敬，所以，就在法師的名號間加個「上、下」，以示尊敬。
七、要甘心受報嗎？
有人說，如果業報來了，就要甘
心受報，不要逃避。因為，該受的果報，是逃不掉的 —- 逃得了一時，逃不了永遠；今生不受報，來生還是要受報，反不如今生讓它報完，免得業報糾纏不清，影響到修持解脫。不知對否？
的確，人既然敢造業，就要勇於
接受業報，這才是大丈夫。因為，業是自己造的，不可能由別人來承受。如果害怕業報，當初為什麼要造業呢？
修行求解脫，不是小事；超凡入聖，是那麼容易嗎？必須有非凡的志氣，超人的氣魄，才有可能。所以，達摩祖師來中國傳授禪法時，提出了入道之途，不外二種：一是從「理入」；二是從「行入」。行入共有四，第一便是「報冤行」。
什麼是報冤行呢？就是當一個修行人，遭受到各種痛苦時，他要這樣想：我過去無數劫中，抛棄了本有的自性光明，隨從妄心造業，因而流浪三界、輪迴六道，不知結了多少的冤債，傷害了多少的生靈。我今生雖然沒有犯錯，但今生所感受到的業報，卻是我過去世所造作的。如今因緣成熟現前，我要甘心的受報，償還宿債，不可怨恨、不可憂愁。有這種心態，才能與道相應，不被業障所阻。
出生為人，便是由業所感；命運的好壞，環境的優劣，也是由宿業所帶來的報應。所以，不該有怨言，更不應逃避，要勇敢承受。不過，佛法不是宿命論。佛法雖然承認業報的存在，卻也強調業報可以轉化。只要精進修行，認真懺悔，多做善事功德，則重業可轉輕，輕業可消除。因此，在我們勇於接受業報的同時，也要尋求方便，以消除業報。
八、「釋迦文佛」，何義？
南無本師釋迦牟尼佛，又寫成
「南無釋迦牟尼文佛」，不知是什麼意思？
這兩句佛號都是指我們的教主，
前者是正稱，後者是中國化的名稱，也有只稱「釋迦文」的，並沒有什麼其他的含意。
九、一切法不可得？
《金剛經》中說：一切法皆不可
得。既然一切法（包括佛法）都不可得，那麼，為何阿彌陀佛在極樂世界為一切天上佛、菩薩眾說法，後又皆大歡喜散去？「佛法」是為眾生解縛去黏的，所以說不可得。如此，極樂世界的無量佛、菩薩，聽法做什麼？
你這問題有趣！你從那本經典上
看來，阿彌陀佛在為天上佛說法？為菩薩說法倒是有的，不可能為佛說法。因為佛佛道同，每尊佛所證悟的道都是一樣、都已到達圓滿的境界。就如你所說：還聽法做什麼？
菩薩則不同，菩薩尚在修學中，必須親近諸佛、聽聞佛法。所以，阿彌陀佛為菩薩說法，是很正常的；而極樂世界除了阿彌陀佛是佛之外，並沒有第二尊佛，都是菩薩或往生那裏的凡夫眾生。因此，阿彌陀佛自然應該為他們說法，指導他們修學。
十、佛經咒語可燒嗎？
佛經、咒語是唸後迴向，還是抄
寫後燒掉功效快？如果唸後迴向較快，那麼抄寫後燒化又有何作用？
佛教經書與咒語，皆不可加以燒
毀。燒毀經書與咒語，便是在毀滅佛法，如果是惡意的話，果報將在地獄。不可不慎！
有些人不解佛法，看到民間對死人大燒冥紙，也學著他們，把往生咒印在冥紙上，成了往生錢，而做起「往生」生意來，大賣往生錢，將往生咒燒給死人。真令人可悲、可笑！咒語必須透過心口誦唸才能產生功用，燒的有什麼用呢？燒後就化成灰、化成空 —- 空空無所有了，還能度人往生嗎？實在愚不可及！
所以，佛經、咒語是用唸的，只要誠心不二的唸，唸後加以迴向，多少會有功效。千萬不可去燒它，那是在造業、是無知之徒的妄為，不可學樣！（答鍾文吉居士）
