一、傳染登革熱的蚊子可殺嗎？
作為傳染「登革熱」媒介的蚊
子，是否該殺？殺了牠們，是
否會有殺生罪過？有人說用毒藥殺死了牠們，再以「往生咒」超度牠們，倒是功德一件。不知可以嗎？
佛門有句話：「菩薩畏因，凡
夫畏果。」換句話說：有智慧
的人，總是先知先覺，做任何事情，他會先探尋根本，然後從根本下手做起，以免事後再來「亡羊補牢」，徒費力氣；但是，缺乏智慧的人就不同了，他只看到結果，不去追究產生果的原因。
「登革熱」自去年夏天起，成為台灣的熱門話題，在高屏地區，幾乎人人談「登」色變；今年開春後，更進攻到了北部。登革熱是一種傳染病，傳染的媒介便是蚊子。但只限於「埃及斑蚊」和「白線斑蚊」。別種的蚊子不會感染登革熱病毒。於是國內衛生單位便針對這兩種蚊子進行有計劃的撲殺，以期消除登革熱的媒介，而遏止登革熱的蔓延。
佛教教義講究慈悲。慈悲是平等的，更是無條件的。由於慈悲，佛教 以「不殺生」為所有教徒應遵守的第一條戒律；而不殺害的生命更不僅限於人類，是擴及所有的生命，包括蚊子在内。但是，在登革熱流行的時刻，如果有佛教徒出來反對殺害蚊子，不被看作人類公敵才怪!這種行為也不符合佛教教義。
根據大乘教理來說，菩薩為了救度眾生，在萬不得已之下，他會去殺生，乃至去偷盜、邪淫、妄語（請參閱《瑜珈菩薩戒》。見大正藏第三十 册五一七頁中、下）譬如：殺一人可以就很多人。如果不殺死此人，將會有多人被殺害，菩薩在衡量得失之下，便抱著慈悲心，與甘願犯戒墮落地獄之心，將此人殺死。雖然因此犯了殺生重戒，但菩薩的出發點是為了救人，所以不但無罪，反而獲得很大的功德。因為他救了多人的生命。
當然，這是在萬不得已 —- 沒有辦法兩全之下的作法。殺生畢竟有殺生的果報，雖然菩薩是基於救人才以慈悲心殺生，因而無罪。但誰能保證，被殺之人不會含恨在心，未來「因緣會遇時」，一報還一報的定業難轉？所以，能夠不殺生就千萬別殺生。
以登革熱的病媒 —– 埃及斑蚊和白線斑蚊而言，它們是產生自屋內屋外水中，如花瓶、水缸、樹洞、輪胎、罐子……等，只要裏面有水，就有可能孳生這兩種蚊蟲。那麼，只要消除這些積水，不給蚊蟲產生的機會，無形中，埃及斑蚊和白線斑蚊就將消失。沒有了病媒傳染，登革熱就將漸漸的絕跡。這才是從根本上解決登革熱的方法。
另外，也要針對病媒埃及斑蚊和白線斑蚊的習性來防範。譬如：這兩種蚊子與一般蚊子不同，牠們是夜伏日出，跟人類「日出而作，日落而息」的生活相同。尤其在早上十點左右、下午四五點左右，便是牠們活動的時刻。這個時候，人們就要注意了，不要被叮到。
如此「因」「緣」並重的進行，自然能夠避免登革熱的發生，也可以減少殺生。如果不從「因」上去積極杜絕登革熱的病媒，又不從「緣」上來消極的防止登革熱的傳染，只針對造成登革熱的「果」—-蚊子大加毒殺，終究過於殘忍，也非究竟解決之道。
至於說，殺死了蚊子，再唸「往生咒」超度牠們，這不是功德嗎？問題是：誰能確定往生咒真超度了被殺死的蚊子？有誰見過？如果能夠確定往生咒真得超度了蚊子，無疑是功德一件，但在未能確定之前，切勿空口白話，自欺欺人，以致廣造殺業。
自然，也不能完全否認佛號、咒語的功能。在萬不得已之下，必須毒殺蚊子時，就該多唸些佛號、往生咒以便救度；多少會有些幫助。說不定某些蚊子真得受了超度呢。
二、心地善良就好，何必吃素？
人間如果有因果循環報應的話
，只要心地善良就可以了，
何必吃素拜佛呢？
這是個似是而非的說法。人間
自然是有因果報應，「善有善
報，惡有惡報；不是不報，只是時候未到。」這雖然是段勸善的世俗俚語，卻已充份的表達了報應與循環不息的道理。再說，心地好就好了，又何必吃素拜佛呢？這是世俗不信宗教的人，常會談到的口頭禪。我們不能說他不對，但也不能說對，至少說這句話的人，是只知其一，不知其二。
為什麼呢？試想：一個自認心地善良的人，卻不吃素大吃畜生肉。看看，那些雞、鴨、豬、牛、羊 …… 被殺時，是不是充滿痛苦？將心比心，不難得知其苦。而不吃素的人，不管畜生被殺的痛苦，將自己的享樂建立在牠們的痛苦上。這可以說是心地善良嗎？孟子有「君子遠庖廚」、「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉」之說，聖人更要有「不忍人」之心，多少表示對食肉的遺憾！基於此？相信聖人也不反對吃素的；而世上有些人，竟認為不必吃素，只要心地善良就好。這不是笑話嗎？只管貪享口腹之慾，大食其肉，不管畜生被殺的慘痛？這能算是心地好嗎？說這種話的人，只是表示自己的無知與邪見罷了！
至於為什麼要拜佛呢？「拜佛」的内容是指信仰佛教、學佛修行。人間自然有因果報應，為善必得生天，「積善之家必有餘慶。」但，生天仍在六道中，不管天人福報有多大，總有享完之時。一旦天福享盡，天人必將下墮，墮入三惡道，作牛作馬去了。所以，最好的因果報應 —– 生天，並不圓滿，仍免不了六道輪迴，不能脫苦；而行善積德雖然會帶給子孫吉利，但祖德能庇蔭子孫幾代呢？因此，也非究竟之法。
為什麼要信仰佛教、學佛修行？乃是追求生死痛苦的究竟解脫—– 至少是種個出世解脫因，如此，未來才有收穫解脫果的可能。所以，唯有皈依佛法僧三寶，學佛修行、超越因果、不入六道輪迴，進而明心見性、見性成佛，才是人生的究竟安身立命之處。誰說只要心地善良就好，不必吃素拜佛？胡說！
三、能帶業往生淨土嗎？
念佛真得能帶業往生淨土嗎？
這個問題，對台灣佛教界來說
，是個老問題了。民國七十九
年間，由於旅美的密宗行者陳健民老居士來台講述「淨土五經會通」，主張帶業不能往生淨土，必須消業才能往生，使得國内一些唸佛行人覺得驚訝。因為，我國的淨土宗一向都是主張帶業往生的；不僅今人如此認為，古代的淨土宗祖師便已作此主張。
由此可知，陳健民老居士的宣示消業才能往生，帶給國內一些淨業行人多麼大的衝擊！於是，一些衛道之士，紛紛著筆為文表達他們對此問題的看法。反對的有，贊同的也有，亦有另作主張的，例如：「轉業往生」、「淨業往生」……一時之間國內佛教雜誌好不熱鬧！事後，祥雲法師收集了這一方面的文章，編輯成書，書名《帶業往生與消業往生》，由天華出版公司出版。想深入了解該項問題的人，請自行購閱。
在此，只就個人的淺見，對這個問題，作扼要的分析與說明，期使唸佛行人不會再被這個問題所困。 言歸正傳。唸佛真得能帶業往生淨土嗎？首先，必須了解什麼是「業」。業，是什麼呢？業就是由身、口、意三者所造作的行為，分有善業、惡業和無記業三種。善業必然招感快樂的果報；惡業也必然招感痛苦的果報。這就叫做業報（無記不會招感果報）。
那麼，「帶業往生」所指的業，是哪一種業呢？是善業？惡業？或者無記業？可能包含三者。因為，凡夫所造的業一向是善惡無記三者參雜的；但，淨土宗所說「帶業往生」的「業」應該是指「惡業」的成份較大。畢竟，三業之中，善業、無記業不會障礙唸佛行人往生淨土；善業還是往生淨土的資糧之一呢。所以，帶業往生所指的業，自然是以「惡業」為主了。
確定了「帶業往生」是帶「惡業」，我們再來問：帶業—— 帶惡業真能往生嗎？個人認為：可以說「能」，也可以說「不能」。換句話說：帶業往生的可能性是五五比，不可能每個唸佛者都能帶業往生淨土，但也並非表示帶業不能往生淨土。
為什麼這樣說呢？因為，凡有為法皆不離「因緣」的法則，往生淨土又何能例外？《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，明示了往生淨土亦不離「因緣」。因緣具足，則能帶業往生；因緣不具足，就算業障都消了，也不一定能往生。
既然帶業能否往生，端在「往生」的「因緣」是否具足，我們就要進一步來探究：往生淨土必須具備哪些因緣呢？中國佛教自有淨土宗以來，歷代該宗的祖師皆強調：念佛求生淨土，要具備「信、願、行」。也就是說：要有信力、願力、行持力（道力）。這是往生淨土所不可缺少的因；另外，便是佛力的接引。這是往生的緣。只要這些因緣具足，能超越自己身心中的業力，如此，便能帶業往生。有名的《那先比丘經》中，對此有一段很精彩的問答，可以作為詮釋 ——
「彌蘭王問那先比丘：『你們佛教的出家人說，人活著的時候雖然做惡，但到百歲將死時，如果能念佛，死後都能生在天上，我不相信這種說法；你們又說，只要殺害一個眾生，死後就會墮入地獄中，我也不相信這種說法。』那先比丘問彌蘭王：『舉個比喻來說：如果有人拿個小石頭放在水上，這個小石頭是會浮在水上，還是沈沒水中？』王答：『石頭當然會沈没水中。』
那先比丘說：『如果將石頭 —- 乃至將一百塊的石頭都放在船上，那麼，石頭、船會沈沒嗎？』王答：『不會的。』那先說：『船中的一百塊石頭因為放在船上，所以不會沈沒；同樣的，人雖然過去造有惡業，但後來因為起了善心念佛。以念佛的緣故，受到佛力的庇蔭，所以不墮入地獄中，反而得生天上。而那小石放在水上會沈沒，亦如有人作惡，終生不知佛法無由念佛，自然也就受不到佛力的庇護，死後只有墮入地獄中受果報了。』」（原文見大正藏三二册七一七頁中）
依此類推，我們就不難了解：只要往生的因緣 ——由信願行所形成的自力，和佛來接引的他力具足，帶業是可以往生淨土的。反過來說，如果往生的因缘未具足 —— 本身的信願行薄弱，敵不過所造業的業力，自然只有隨業流轉受報。那就不可能帶業往生了。所以，帶業能往生淨土嗎？可以說「能」，也可以說「不能」。答案不是完全的肯定，也不是完全的否定。
有些弘揚淨土法門者，往往過於強調帶業往生的殊勝性，所謂「萬修萬人去」。這其實是很危險的，正如被現代淨宗行人所敬仰的長者李炳南老居士生前所說：「在台中地區二十年間，學佛念佛者逝世約二千人，確有瑞相證明往生佛國者，不過二十人。」（見《慈雲雜誌》第一四九期五十頁）誰說念佛求生淨土，是「萬修萬人去」？這不過是「誇張」的宣傳語言，猶如誇大不實的廣告，豈能盡信？把念佛往生淨土說的太容易，修持者便可能懈怠，直到臨命終時，再來後悔已來不及了。因此，某人提倡消業才能往生，實在也不無道理，確是用心良苦！
然而，如果完全否定了「帶業往生」的可能性，認為只有「消業」才能往生，又未免太危言聳聽了。對念佛求生淨土者，容易造成反效果，剝奪了佛教徒離苦求解脫的最後一線機會；同時，這種說法也不完全正確。
從原則上來說，以凡夫身往生淨土，都是帶業的。因為，凡夫心識未轉，一生所造作的善惡業種子，皆存藏在八識田中。這不是帶業是什麼？如果說帶業不能往生，那麼，凡夫都不能往生淨土了！這種說法符合佛意、經義嗎？所以，只能說，業太重是不能往生淨土的。念佛求往生的人，平常必須多懺悔業障、多消除業障；並且，要多培養善根，修集福德，求往生因緣的具足。在修行心態上，要能自信，自己必能以凡夫之身，而得帶業往生淨土；有了信心；才能產生往生的意願，和從事往生的修行。
如果相信不了帶業能往生淨土，那便表示自己的善根福德不夠，也可能業障太重。既然「信」不及，「願」與「行」也就無由產生。往生的因緣不具備，不用說帶業不能往生，就是業消除乾淨了，也不一定往生。因此，能否往生淨土，重點不在於帶業或消業。業當然要消，但往生的「因緣」是否具足，才是最重要的。
四、唸佛能除煩惱嗎？
一般都説唸佛能除煩惱，並安
定心神，為什麼我在極端憤怒
與煩惱的時候，都不能把佛號唸下去？如此，應該怎樣才能安定這顆心，使心 靈安祥、和諧？
唸佛能夠消除煩惱、安定心神
，並沒有錯。那麼，為何在極
端憤怒與煩惱的時候，佛號卻吃不下去呢？這當然關係到煩惱與佛號的輕重比例了。譬如：一個人的心力假定有十分，在極端憤怒與煩惱時，已投入了八分心力在其中，剩下的只有二分，如此用在念佛上的力量，與煩惱的力量，便不成比例。煩惱的力量超過念佛的力量有三倍之多，佛號如何抵抗得過煩惱呢？
因此，在極端憤怒或煩惱的時候，如果要以唸佛來平息它們，那麼，用在念佛上的心力，就必須超過憤怒、煩惱的業力才有可能；必須將投入在其中的心力拉回來，用在念佛上。環境許可的話，不妨大聲唸佛，拿出吃奶之力，將整個生命都投入，不顧一切的唸。如此，片刻之後，就會發覺憤怒煩惱已消失的無影無蹤。
這是以替代的方式來轉移妄心的作意執著，達成消除煩惱、寧靜心靈。煩惱本來是無性的，只是虛妄的存在。然而，當一個人內心有了煩惱之後，就被煩惱業力所牽，執著它，乃至將妄心都給了它，如此，煩惱就會越滾越大。所以，要轉移心的注意力，唸佛也好、看書也好，運動、散步、工作或做其他事情，只要做得下去的就可以。當專心做一件事的時候，心就不會再隨著煩惱轉。於是，煩惱在沒有心力支持之下，隨即煙消雲散了。
這種方法比較消極，含有逃避的意味，只是消除煩惱於一時，並不能根本解決煩惱。所以，如果要究竟解決煩惱的話，就不要害怕煩惱、逃避煩惱，必須勇敢的面對它、關照它，參究煩惱是什麼？從那裏產生？分析煩惱的由來，了解煩惱的根本。如此，才能徹底的消除煩惱。只要煩惱真得消除了，心靈自然就會恢復到原來的祥和。
五、人從佛頂上過，有罪嗎？
寒舍是在公寓的最高一樓，家
裏供有佛像而樓下的住民常跑
到樓頂走動，都會踏過家裏所供的佛像。請問：這種行為有罪嗎？
近代社會，科技倡明，人類的
住屋，由古代的平面，發展為
立體，不斷的往空間伸延，由幾層樓到十幾層、幾十層。佛教徒不可能都每棟樓的最高一層，而既然信仰佛教，自然就會想要設立佛堂，供奉佛菩薩像，以作為修行用功之處。如此，佛菩薩像要安立在哪呢？當然是安在自己所住的地方。譬如：住在一樓，就安在一樓；住在二樓、三樓，就安在二、三樓，總不能安在該樓的最高一層吧？因為那一樓並不屬於自只要自己所住的樓房，不是該棟樓的最高一層，那麼，所安佛菩薩像的樓上 —— 另一層樓，就免不了會有人走過 —— 從佛菩薩像的頭上走過。
這樣有沒有罪呢？當然沒有！因為，其間隔著一層樓；而且，安佛菩薩像的人，並非存心把佛菩薩安在下層樓，故意讓上層樓的人踐踏而過；就是走過佛菩薩像樓上的人，也沒有要踐踏佛像的念頭。所以，自他都不可能有罪。
佛堂當然要設在家庭的中心處，也就是以最好、最高、最大的一個房間來供奉佛菩薩，如此，才能顯出自己的恭敬心。比方：自己擁有兩層樓時，自然要以上層樓的一個房間來做佛堂。否則，如果將佛堂設在下層樓，自己住的比佛菩薩高，又經常從佛像樓上踐踏而過，心裏總會覺得不恭敬、有罪惡感吧？如此一來，可能就有罪了。
除此之外，他人因住家在樓上，必得從佛像上方走過，由於自他都不是有意如此，便不能說有罪。畢竟佛像上方隔著一層樓，並非直接踏在佛像頭上。
