一、如何從生活中體會佛法？
如何才能從日常生活中體會佛
法，進而實行佛法？
要回答這個問題，必須先來定
義「佛法」的内容。什麼是佛
法呢？我們知道：佛是覺悟者的稱謂。覺悟了什麼呢？就是人生宇宙的真相；法就是一種方法。佛在覺悟到人生宇宙的真相之後，把覺悟的方法說了出來，讓世人也能同樣的覺悟而成佛。所以，佛法就是到達覺悟 —- 覺悟人生宇宙真相的方法，換句話說：也就是成佛的方法。
瞭解了佛法的内容，再來談：如何從日常生活中體會佛法？
佛法，既是要令人到達覺悟 —- 覺悟人世間真相的方法。那麼，請問：什麼是人世間的真相呢？有名的「三法印」所要表達的，便是人生宇宙的真相。
三法印即：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。
「諸行無常」便是說：凡是流動相的事物，都是無常。無常就是表示並非固定不變的。試想：凡是有為法，都是因緣和合而有，自然也就隨著因緣的離散而無，於是生、住、異、滅便免不了。這便是無常。無常的也就是「無我」。因為無我才會無常，有我便能常住不變。「我」就是指自己的實體，也叫做自性；如果諸法有自己的實體，它就可以主宰自己，不至於隨因緣聚散而生住異滅。因此，諸法是無我的。
再來，涅槃寂靜，更進一步道出了人世間的真相。『涅槃』才是諸法的實相，無常、無我只是現象。由於現象上是無常、無我，所以，當下便是涅槃寂靜、不生不滅。這便是人生宇宙的究竟真相，覺悟了它，就是成佛。從上述，可以瞭解到：「涅槃」的體證是透過無常、無我才有可能的。如果沒有無常、無我，諸法生者常生、動者恆動，就不能寂滅，涅槃也就不可得了。
由此，從日常生活中體會佛法，要體會什麼，也就可以瞭解了。那便是：體會其無常性與無我性。例如：人生，才覺得自己是小孩，怎麼轉眼間便已少年、青年。甚至中年了呢？這不是無常嗎？覺得才剛過完年，怎麼又到了三月清明、五月端午，甚至八月中秋，一年又要過完了呢？這也是無常！才覺得正悲哀於某人的離散，怎麼如今想來，已是很遙遠的事，内心已平靜無痕。這正是無常！
由無常推知無我，就可以知道：世間一切都是把握不住的。當變化來的時候，我們只有隨順於變化，跟著潮流走，才不會被時代所淘汰。
站在修行的觀點來說，當我們體會了無常、無我的道理，就要隨順於無常、無我，也就是不執著於世間的一切、不貪求世間的一切。因為，世間一切既是無常、無我，豈是可以執著與貪求的？對世間執著與貪求，只會增加煩惱、滋潤生死輪迴。相反的，體會了人世間是無常、無我，然後隨順於無常、無我。如此，心就不會執著、貪愛世間的一切，那麼，内心的貪、瞋、痴等煩惱就會漸漸的止息。而當這些止息寂滅之後，不就是涅槃的境界嗎？
因此，在日常生活中體會佛法，便是體會人世間的無常、無我；進而隨順於無常、無我，便是在實行佛法了。當然，佛法不只三法印。除三法印之外，四聖諦、十二因緣 ……等也。都是很重要，可以令人到達覺悟的道理與方法。而四聖諦、十二因緣起等道理，都可以從日常生活中體會出來，也都應該從日常生活中去體會的。
二、定能生慧嗎？
定能生慧嗎？聽說慧是由觀而
生起，並不是由定而來；定境
越深反而越難觀察世間。您認
為呢？
原則上來說，是對的，慧由觀
生，不由定出；定只是有助於
慧的發起。然而，定有多種，慧也有多種。你所說的定是哪一種定？慧是哪一種慧呢？如果定是泛指所有的定，慧是包括所有的慧，那麼，定能生慧也不能說不對。
為什麼呢？因為，「定」表示妄想與煩惱的止息。當一個人内心都沒有了妄想煩惱，便靜而明，世間一切就都照見得清楚；事情也能處理得很好。這不是一種智慧嗎？所以，在某個層次來說，定能生慧並沒有錯。
當然，如果慧是指般若大智慧的話，的確，就不是一般禪定所能生起的了。否則，佛陀在世許多外道，都有很好的定功，達到四禪，甚至八定、五通具足，卻是智慧有限，難以了脫生死輪迴；而佛陀除了有禪定之外，並在定中作觀，觀見緣起的道理，才能破除無明，發起般若大智慧。
而在觀照方面，定境太深了，也的確會形成障礙。但如果一點禪定功夫都沒有，只是散心作觀，也難以觀發般若的。因此，一般都主張定慧雙修、止觀雙運，才是正確的修行方法。
三、修持佛法要一門深入？
為什麼修持佛法一定要一門深
入？對於各種不同的法門，應
該抱著怎樣的態度？
經典上說，佛法有八萬四千法
門，用以對治衆生八萬四千煩
惱。這是說明佛法是個對治眾生煩惱的方法。由於眾生煩惱多，對治的方法也就要多。修持要一門深入，便是指採用適合自己根性，能夠對治自己煩惱的方法而言。因為，法門眾多，不可能每個法門都適合自己來修，自己也不可能有那麼多時間修習眾多的法門。
因此，在修持上，一門深入是必須的。至於其他各種法門，能夠瞭解的也要去瞭解。因為，在度化眾生上，都可能會用到；就是在本身修持上，偶爾也會需要他宗的道理與方法的配合。
四、淨土法門是“教内別傳”？
為什麼說淨土法門是「教内別
傳」？此法門建立在什麼基礎
上？
說淨土法門是教内別傳，倒不
曾聽見過。如果有人作此說，
相信也不會有什麼特別的意義，大概是因為看了禪宗門徒，說禪宗是「教外別傳」，便加以摹仿，說淨土宗是教内別傳，用意乃在高舉淨土宗的殊勝。
淨土法門是不是很殊勝呢？它是建立在末法時代，修行人不能證果，靠自己難以解脫生死輪迴的觀念上，由此而主張念佛，祈求命終時，佛菩薩來接引，而得帶業往生淨土。在某方面來說，是有其殊勝方便價值的；但流弊也隨之而生……。
五、小乘自利，大乘利他對嗎？
什麼是大乘佛法的真精神？小
乘被稱為自利教，大乘則稱利
他教對嗎？
大乘佛法的真精神，即在於行
菩薩道，廣度一切眾生，以至
圓滿成就佛果上。換句話說：大乘佛法特重慈悲，講究利他，「眾生度盡，方證菩提」、「地獄不空，誓不成佛」，充份表達了大乘佛法的精神。
小乘則以自利為先，認為自未度，如何度他？猶如自己游泳都不會，如何教他人游泳呢？這種觀點也不能說不對。好比社會上的教師，在他能擔任老師教學生以前，他必須先作學生，讀上十多年的書，然後才有資格當老師去教學生。那麼，在他當學生的時候，便是自利；因為有自利在先，才有以後的利他 –— 當老師教學生。先自利，後利他；先小乘，後大乘這是一種必然的過程。
反過來說，大乘雖以利他為主，但又何嘗沒有自利呢？大乘深深體會到「不二」的道理。因為世界是圓的，因果是不異的，任何事情循環到最後，還是回到原來的地方。所以，利他就是自利；在幫助他人的時候，無形中便已幫助了自己。因為，自他「不二」呀。由此，大乘菩薩不急於自利，而講究利他。這是建立於甚深般若空的智慧上。
不過，小乘與大乘，尚含有多種意義；不僅是指行為上，也是教理上的。中國佛教，以往都把小乘比喻為小型車子，如腳踏車、摩托車，所能載運的人、物有限；大乘則如大型巴士，能載運許多的人或物品。在教理上，便把四《阿含經》，出家比丘（尼）戒律稱為小乘。因為阿含教理淺小，不如大乘經典的圓融究竟；比丘（尼）戒律只有自修上的止持（禁止不可作惡），不如菩薩戒講究利他的作持（對眾生有利益的事情，就要去作）、由此，連帶的，便把信仰四阿含和比丘（尼）戒律的泰國、錫蘭 ……等南傳佛教，稱為小乘，自稱中國佛教是大乘。因為，中國佛教是以大乘經典和菩薩戒律為主的。
但是，到了近代，歐美、日本的佛教學者，卻推翻了中國佛教對小乘的說法。因為他們從古代印度佛教史的文獻上發現：小乘乃是指部派佛教，而非阿含經，說泰國、錫蘭、……等地的佛教是小乘，完全是北傳大乘佛教貶斥之言，南傳佛教則自稱是正統的佛教 –— 源於佛陀而一代一代流傳下來的佛教；要不然，便自稱為上座部的佛教。這是部派佛教時期一個保守派系之名。大乘佛教則不被認同，被斥為外道。
因此，目前國際佛教界的定論是：《阿含經》不是小乘，他是原始佛教的教典。原始佛教則指佛陀在世至入滅一百餘年間，也就是部派佛教興起之前；小乘則是佛陀入滅三、四百年或四、五百年間，大乘興起之時，用來指稱部派佛教的。由於部派佛教大多只顧義理的鑽研，或個人的修持，偏離了佛陀在世時的積極弘揚佛法與度化眾生。
所以，被有志追隨佛陀精神的佛教徒稱為小乘，他們則自稱為大乘。大乘，一方面是復古的，一方面也是改革的。由於講究化他，在義理、修持上，也就隨著所在地的文化、環境而應機制宜，產生了許多的方便，吸收了許多新的東西。這是大乘佛教的不同於部派、原始佛教單純之所在了。
六、往生淨土有來去嗎？
什麼是「生則決定生，去則實
不去」？
這是談念佛往生淨土的事。也
就是說：念佛往生淨土，是決
定有往生這回事的，但有沒有「去」呢？實際上，並沒有「去」這回事。前句是從俗諦 –— 站在世間凡夫的立場而談，後句是依真諦 –— 實際理地而談。因此，也可以倒轉過來說：「生則實不生，去則決定去。」（答黃有華居士）
