一、念佛與誦經功德孰大？
《念佛鏡》一書中說：念佛功
德千萬倍於讀經、講經功德，
但我看《金剛經》，凡受持讀誦《金剛經》，乃至為人解說者，其功德無量無邊。不知哪一說法對？
兩種說法都對。站在念佛的立
場來看，念佛的功德的確超過
其他修行的功德；但站在看經、講經的立場來看，經典的功德同樣超過其他修行，非其他修行可比。
為什麼這樣呢？因為「心、佛、眾生」是三無差別，「眾生皆有佛性」、「是法平等，無有高下」。佛法是圓融的，所以，門門皆可貫通，互融互入而到達究竟。因此，每個修行法門都是最好的，只看是否適合自己的根器；每部經也都是最好的，佛陀在講完了一部經後，皆稱讚該部經是最殊勝的。…… 當然，話說回來，揚自抑他，可能是源於凡夫的執見，也可能是佛菩薩的方便，我們最好不要學樣。
二、何以唸阿彌陀佛功德大？
《念佛鏡》中又說，念一百劫
觀世音菩薩聖號，不如一食頃
念地藏王菩薩聖號，而念一大劫地藏王菩薩聖號，不如念一句阿彌陀佛聖號。雖說阿彌陀佛為佛，但觀世音菩薩也曾證佛果位而乘願再來者，何以功德差別如此大？
這是為了彰顯阿彌陀佛的威德
，所以作此說。例如：諸大菩
薩中在佛教徒的觀念裏，功德最大的，莫如觀世音菩薩和地藏王菩薩。觀世音菩薩乃過去正法明如來，倒駕慈航再來的，她千百億化身，尋聲救苦，苦海常作度人舟。她的功德該有多大！而地藏王菩薩的「地獄不空、誓不成佛」的願力，真可以驚天地、泣鬼神。他長久以來在地獄中的度化，功德又該有多大！但都不如阿彌陀佛的聖號。只要至心稱念，便能度人往生淨土來得功德大。
三、如何判斷與哪尊佛菩薩有緣
我聽人說，只要選擇一尊與自
己有緣的佛菩薩，專一唸去就
可以，但不知如何才算是與自
己有緣？
要知道自己與哪一位佛菩薩有
緣，可以從兩個方法來判斷 —
（１）從感覺上，例如：看到某尊佛或菩薩，心裏覺得很歡喜，聽到某尊佛菩薩的事跡，心裏很喜悅，那就表示你和這尊佛菩薩比較有緣份。
（２）是從自己的志向上，例如：志求智慧的，他會覺得與文殊菩薩比較有緣；願行大的，會覺得與地藏菩薩或普賢菩薩比較有緣，乃至求生淨土者，自然覺得與阿彌陀佛或當來下生彌勒佛，以及東方藥師佛有緣。因此，自己與那尊佛菩薩比較有緣，是不難加以判斷的。跟自己比較有緣的佛菩薩，自己會比較喜歡稱唸他的名號，那就多稱唸吧！
四、唸哪尊佛才好？
有些佛書叫人要求往生，應多
念阿彌陀佛；若要消災解難，
則常念觀世音菩薩；若身體有病痛，便要念藥師琉璃光如來。對嗎？
原則上這樣說是對的，這是各
佛菩薩願力不同所致，有求於
佛菩蕯必須與其願力符合，才容易感應。但也不一定如此，佛佛道同，諸佛菩薩，他們所具有的智慧與悲願，大都差不多，這尊佛菩薩能的，那尊佛菩薩必然也能夠。
五、平常要唸哪尊佛？
聽說平常要多念佛，不知這個
「佛」是專指阿彌陀佛，或者
其他佛菩薩也可以念？如果家裏只供奉阿彌陀佛聖像，是否可念觀世音菩薩聖號？如此，會不會比較沒有力量？
平常多念佛的佛，是指跟你有
緣的佛或菩薩。和自己有緣的
佛或菩薩平常多稱念，自然容易感應道交，無形中便會受到佛力的加庇。家裏只供奉阿彌陀佛，當然也可以稱唸其他佛菩薩的聖號，不會因為没有供奉他的聖像，功效就減少。當然，如果你覺得要有聖像稱唸比較好的話，那麼，就供奉他的聖像。（答蔡德增居士）
問答三十九
☆ 什麼叫發「菩提心」？
佛教修行，首重發菩提心，不
知怎樣叫做發菩提心？
《華嚴經〉又說：「不發菩提心，所修諸行，盡為魔所攝持。」不知是什麼意思？
「菩提」是印度語，翻譯成中
文叫做「道」，又叫做「覺」。
菩提心便是道心、覺悟之心。那麼，發菩提心，便是發起求道之心，發起求覺悟的意念，換句話說，便是發起成佛的心。
為什麼修行要先發起求道、求覺悟的成佛之心呢？因為，它是佛教修行的目標所在，如果修行沒有正確的目標，修行是為了什麼呢？所以，才有《華嚴經》的警語 —- 忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。就是說：曾有一位菩薩，過去世已在佛前發菩提心，後來轉生修行時，忘失所發的菩提心，結果，它所修的善法，不管是世間善或出世間善，都成了魔業。
這怎樣解釋呢？我們知道，欲界有六天，即：一、四天王天，二、忉利天，三、夜摩天，四、兜率天，五、化樂天，六、他化自在天。其中，他化自在天便是魔天，而此天是在欲界諸天之頂。因此，也可以說，欲界眾生都在魔的範圍內。修行 —– 止惡行善，善有善報，自然有報生的地方，但如果沒有禪定 —- 達到初禪以上，那麼，他後世所感生之處，也只能在欲界諸天之内，未脫離魔的範圍。如此，他所修的種種善法，無論修的多好，豈非都成了魔業？使自己成為魔界的一份子，這不是魔業是什麼？天魔，在因地上也是有所修行的，據說：魔王波旬十善修得很好，所以才能報生為一天之主。
因此，修行如果不發菩提心 —- 不建立起成佛的正確目標，那麼，便容易「因地不真，果招紆曲」。所以佛教修行，特重發菩提心，它的原因在此。（黃俊碩居士）
問答四十
☆ 修學佛法很迷惑？
自接近佛門已有五年的時間，
但還不得要領，還很迷糊。
（略）我不喜歡往各寺院跑，比較注重内心的平衡感。（略）我沒有辦法持續的做早晚課，又不知如何修持才能心靜不浮躁？（略）我應選擇哪一法門？研讀經典要如何著手比較能深入？
妳的問題很多，表示妳妄想很
多，心很浮亂。首先，要告訴
妳的是：沒有一個人天生就懂得任何事、會做任何事的，都是靠著後天的學習才懂、才會做，連吃飯、說話這些小事，都是靠學習而會，可見，要懂得任何事和會做任何事，不能沒有學習的過程。
而在我們學習當中，能有一位有經驗的過來人指導是很重要的，可以令我們少走許多冤枉路。所以，世俗學技、習藝必須拜師；佛教修行也講究要依止善知識，在有經驗的過來人 –— 善知識指導之下來修學，才能知所進止，而減少内心的疑惑。
其實，這在進入佛門之初的「皈依三寶」中，已有所標含。因為，皈依時必須尋找一位法師為皈依師，依止他而學佛修行，如此，有什麼不懂或什麼疑惑便可以請教他。妳，是否如此呢？當然，自己所依止的師父，必須覺得與自己有緣。也就是說：他所說的道理，和教予妳的修行方法，妳内心能夠接受，要不然，便應另尋師父依止修學。
在妳找到了與妳有緣的師父之後，便要一心一意的親近，不要再三心兩意，今天要去找某位法師問法，明天又去找某位上師學法，後天……。如此蜻蜓點水般的，永遠只是一知半解。善知識見妳這樣「精進」，也不可能真正的教導什麼，因為在妳三心兩意之下，教導只是枉費精神。
不過，這並不表示要「目空」其他法師，善知識應該尊敬的、應該護持的，還是要去作，只是在修學上完全依止於這位善知識而已。同時，依止某位善知識，也不一定終身都要依止他，只是在一段時間內，以後，如果覺得另有其他善知識與自己有緣，也可以再依止。
以上所談的，是否正是妳所缺少的呢？如果是，希望能照著去做。如此，信上所寫的那些疑惑，都可以解除。要不然，我就是現在幫妳解答了，也只是頭痛醫頭、腳痛醫腳，並非究竟解決之道，以後仍會產生不少的疑問出來。（答蔣淑貞居士）
