問答五十二~五十四
問答五十二~五十四

問答五十二~五十四

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☆ 佛有主張素食嗎?

  從 ΧΧ 法師的著作中,得知《四分律》中明載「不食魚及肉」,乃提婆達多所提出故意擾亂、破壞佛陀教法的「相似法」(大正藏二二册四頁中)。但由於印度一向贊歎苦行,所以提婆達多的「五法」一提出,竟廣被接納流傳,反而成了正法。


  然而,我們又不能否認許多在中國流傳的大乘經典中,明載著不食肉的教誡,尤其《楞嚴經》,更是詳細的指出吃肉將造成因果上的輪迴受報。從佛教深信因果的根本信念來說,吃素也應該是避免造業、不與眾生結怨的一種強調。弟子疑惑的是:如果是這樣,在小乘的經典中,為什麼找不到吃素的說法?而且,吃素源於武帝蕭衍的命令應無可疑。


  現在假設:在南北朝之前的經典,都沒有吃素的說法,而在武帝之後的經典才有,那麼,是不是就有可能是譯經者、或後人添加附會的產品呢?簡單地說,佛經固然是佛說,但在後人記載、流傳的過程中,是否會「失真」及引入外道思想?


  依佛教義理來說,應該是強調不殺生的戒律,並非不食肉,至於「大家不食肉,就不會有屠宰業」之說,ΧΧ 法師已有辯証,弟子不言。弟子疑惑的是:如果佛陀的教化確是自由進食,那吃素豈不是千百年來提婆達多和蕭衍的幽靈做祟?而因吃素造成身體不適的佛教徒們,是否也應該自由進食?


  佛陀在世的時候,佛及比丘(尼)弟子們,都以托缽乞食來取得飲食,人們供養什麼便食用什麼,所以當時並沒有素食。只是,比丘(尼)們飲食雖不限魚肉,卻須「三淨肉」才行。「素食」則是大乘佛教所提倡與強調,用意在於培養慈悲心懷,以增強其行持菩薩道、度化眾生、不以衆生結怨的理念。但環境也是促成大乘佛教素食的原因之一。


  由於印度的大乘佛教傳來中國之後,其菩薩道思想與中國儒家文化,有許多相似之處,所以馬上受到國人的歡迎,在中國開花結果,光耀萬丈。而《阿含經》等原始佛教經論,由於多注重個己的修行,且義理也不若大乘經典圓滿,因此不受國人的重視,被斥為小乘經典。於是,在教理上既以大乘為依,再加上中國的民情不同於印度,出家眾難以托缽乞食,飲食所須必靠自己烹煮,所以很自然的就由印度時的食用三淨肉,改為完全素食了。

  「提婆達多」為一比較極端苦行者,其「五法」之一,便是主張「不食魚及肉」。而不食魚及肉,在當時的印度並非提婆達多所首創,有一些外道出家眾,都是不食肉的,像有名的「耆那教」便是極端不殺生、不食肉的苦行者。


  因此,佛教比丘(尼)衆隨緣食用三淨肉,便受到外教徒的譏評。提婆達多有意模仿外道的苦行生活,故有「五法」–— 盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露坐、盡形壽不食酥鹽、盡形壽不食魚及肉之主張。但不為佛陀所同意,佛陀教法所主張的乃是「離於苦樂二邊,行於中道」的修行。因此而發生了提婆達多跟佛陀爭教團領導權的風波,使得佛陀教團分裂,並傷了佛身,提婆達多便成了一位「破和合僧團」及「惡意出佛身血」的人。


  雖然如此,提婆達多的苦行主張,仍吸引不少的佛弟子,跟隨其修行。據說,直到玄奘大師去印度留學時,印度還有提婆達多的教團存在。

  「素食」是否外道的思想呢?首先,我們要有正確的觀念。那就是:「外道」並非什麼都不對或什麼都不好,「外道」只是指佛教以外的宗教,從究竟上來說,不知「三界唯心、萬法唯識」而「心外求法」,才說其是外道,但在其他方面,外道(外教)仍有許多優良的文化或觀念,值得佛教徒學習與吸收。


  例如:佛教中除了緣起、無我等思想是釋迦牟尼佛獨特的創說外,其他如輪迴、業力、持戒、禪定、涅槃 ……等等觀念,都是當時婆羅門教或別的宗教所有的,只是當時印度宗教對這些名詞所要表達的内容,不完全明白或有所錯誤,佛陀便加以修正、充實,使得佛教中雖然有許多名詞與印度其他宗教相同,内容卻略有不同。但根本上,佛教乃吸引了不少其他印度宗教的文化,確是不可否認的。


  所以,「素食」盡管不是釋迦牟尼佛所主張,甚至是源自於外道,但也不可否認的,素食 –— 不食肉是一種優良的美德。環境許可的話,進一步能不食肉而素食,不是很好嗎?

  素食是否會引起身體不適?對某些人來說,是有可能的,但問題出在於身體的適應,以及素食是否安排適當所致。由於各人體質不同,在從肉食轉為素食後,有人身體轉為健康,有人則覺得氣力不佳、日漸消瘦。前者自然覺得素食很好,後者則對素食發生疑問:是否應該繼續素食呢?其實,素食後覺得身體狀況不佳的人,是可以從素食方法上獲得改善的。


  一般人素食時,可能沒有注意到素食的方法,尤其從肉食轉為素食時必須採用漸進的方式。例如:一天三餐中,先一餐素食,如從吃「早」開始,中午、晚上兩餐還是肉食;一段時日後,再改為一日兩餐素食,只一餐肉食;再一些時日後,才進為三餐全素食。所以要如此,便是讓身體逐漸由肉食而適應素食,畢竟肉食的營養或熱量與素食是有些不同的。


  當然,並非所有人要素食,都必須如此漸進。有心要素食的人,大可以馬上就全天三餐皆素食,素食幾天之後,如覺得身體有適應不良的情況時,再肉食幾天亦無妨。於是一星期内,可能有幾天是素食,幾天是肉食,如此也等於是漸進的方式。


  另外,就是素食時要注重營養的平均攝取,不可每餐只是簡單的醬瓜、豆腐,那會營養不良的。能夠注重素食時營養的調配,也注重由肉食轉為素食的方式,相信因素食而造成身體不適的問題,就不會發生了。

  佛教徒應不應該素食呢?對國内的出家者而言,那是一定的;對在家居士來說,雖然最好也能夠素食,大乘佛教的經論也多方鼓勵、讚歎素食,但並無硬性規定一定要素食。所以,素食對在家居士純粹是一種發心,是透過了自身的體驗,發現素食對修行、道心、弘法等各方面都有幫助,於是,很樂意的、自動的由肉食轉為素食。


  因此,在家居士根本不必為素食與否而煩惱,不想素食或環境不許可,就不必勉強素食,只要持守不殺生、食用三淨肉,好好修行,亦是一優良的在家佛教徒。(答黃居士)

一、佛教是「唯心論」嗎?


「是心作佛,是心是佛」之說(見《觀無量壽經》)。雖然如此,佛教學說並不是哲學上的「唯心論」。


  哲學上的「唯心論」是相對於唯物論」的。「唯物論」主張:物質 是構成宇宙的基本原素,是宇宙間惟一存在者,心靈或精神只是依於物質而有,是物質的產品;「唯心論」則反對這種說法,主張心靈或精神才是構成宇宙的基本原素,物質則是依於心靈而有。兩論中又各有多種派別與主張,難以在此詳述。


  為什麼說佛教不是「唯心論」呢?因為佛教不承認有個不變的本體存在,並從它產生宇宙萬物 –— 不論這個本體是物或心。那麼,佛教以怎樣的觀點來看宇宙萬物或本體呢?便是「緣起」。宇宙内的一切都是依因待緣才能存在,未曾有一物不是緣起。而緣起的本體便是空,不空就不能緣起。空就是無自性,無自性便是表示沒有不變的主體,這也就是無我。所以,以哲學名詞來說,佛教的本體論應該說是「無我論」或「緣起論」。

二、什麼是有為法與無為法?


存在的一切事物,都是有為法。這包括我人身心内外的一切,例如:心法等八個識、心所法的各種念想、色法的五根五境,和不相應行法 …… 等等,都是有為法。


  「無為法」則相反,它是本來如此,非因緣所生。例如:虛空,它是本來如此的,所以虛空是無為法;真如,也是本來如此的,所以真如是無為法。小乘立有三個無為法 –— 擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為;大乘則說有六個無為法,除了小乘所說的三者之外,尚有不動無為、受想滅無為、真如無為。


  修行應該依止有為法或是無為法修呢?開始是要依止有為法的,等到修得有為法歸於寂滅了,才有可能依止無為法修。(答黃有華居士)

一、一貫道是什麼?


教理與儀式,而自成一種宗教,雖然層次不高,但因能投合一般人的心裡,所以也有不少人在信仰。


  如果談到一貫道的歷史,根據〈中國邪教禍源考〉(鄭燦著,中國孔孟學會印行)所記載,它的最前身是明朝的白蓮教。白蓮教被滅,殘留下來的一個支派,成為一貫道的前身,再後來就是一貫道了。所謂「一貫道」是什麼呢?他們吸取儒、道、釋三教的教義,混合編撰,自我增註解說,倡言三教合一、五教同流。


  另外,主奉虛構的「無極老母」,信仰降鸞,每每宣稱某佛、菩薩、帝君之名降鸞,致使一些善良而缺乏認知的人,趨之若鶩。另外一貫道善於利用親戚、朋友、同學、同事關係,積極引人入教,不像佛教都是講隨緣度生,所以一貫道有不斷擴大的趨勢。


  一貫道為什麼也拜觀世音菩薩與彌勒菩薩呢?因為,一貫道以前被政府列為邪教而禁止,所以就引用佛教的佛、菩薩之像,來隱藏真實的身份,人們往往就誤以為佛教而信仰入教。

二、經書壞了怎辦?


三、佛像經書能放房裡嗎?


在房裏較好用功,當然也是可以擺放的。凡是經咒都要以恭敬心,於清淨處來持誦,如果環境不許可,想要在房間裏課誦,那就要把房間整理好。佛像與經書不誦時,就用布遮蓋,要唸誦時,再加以揭開。(答黃俊碩居士)

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