原著：大珠海禪師
決疑：休休庵白雲
頓入悟道要門論
時有法師數人來謁大珠慧海禪師。
問：「如何是佛？」
答：「清潭對面，非佛而誰？」
衆聞言，茫然。
野老說：
三十二相，八十種好，只是佛相之莊嚴；千百億化身，圓滿報身，清淨法身，芥子須彌，在在處處；洵然，充滿十方世界，何處不是佛？！何僅是清潭對面！有道是：心在佛在，心亡佛滅，爲啥要問起「如何是佛」？倘使佛亦不知，如何學佛？猶若飢時求食，果爾不知什物充飢，縱有充飢物，呈現君面前，豈不是任聽暴殄，淪爲飢（食孚）麽？！
問：「師說何法度人？」
答：「貧道未曾有一法度人！」
問：「禪師家渾如此？」
反問：「大德說何法度人？」
問：「講金剛般若經。」
問：「講幾座來？」
答：「二十餘座。」
問：「此經是阿誰說？」
答：「禪師相弄！豈不知是佛說耶？！」
問：「若言如來有所說法，則爲謗佛，是人不解我所說義！若言此經不是佛說則是謗經，請大德說看！」
僧無對。
野老說：
法無定法，因人而宜，世事無常，因緣遇合；縱釋迦牟尼佛住世四十九年，亦云未說一法以示人，一法以度人；〈金剛般若經〉有句：「如來有所說法，則爲謗佛，是人不解我所說義。」基於佛陀說法度人，「如筏喩者」，不可執著故；因此，慧海禪師道出「謗佛謗經」的話，倘使識得「如筏喩者」之句，是人卽解如來所說義。捨此，不是因「我」而生我執。因「法」而生法執，便是落於「空亡」之中，無有是處。
問：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來；且道阿那箇是如來？」
答：「某甲到此却迷去！」
問：「從來未悟，說什麽却迷？」
答：「請禪師爲說。」
問：「大德講經二十餘座，却不識如來？」
其僧再禮拜，願垂開示。
答「如來者，是諸法如義，何得忘却？」
答「是是，諸法如義！」
問：「大德！是亦未是！」
答：「經文分明，那得未是？」
問：「大德如否？」
答：「如。」
問：「木石如否？」
答：「如。」
問：「大德如同大石，如否？」
答：「無二。」
問：「大德與木石何別？」
僧無對。乃歎云：此上人者，難爲酬對。
野老說：
世俗男女，於聲色中受苦，於聲色中求助如來，不識「法爾如是」，不知「自性本有」；經云：「心佛衆生，三位一體」，明明道出心卽是佛，佛卽是衆生，衆生具心具佛，無有差別。然而，唯心所造之法界，當體如如，任聲色之變化，亦僅心識之作用而已；既知變化如此，作用如此，必然識得「諸法如義」之諦理；所謂修心解脫，執心纏縛，辨取卽得「如如」，迷惑必淪苦海；這，便是「人」與「木石」的差異，所謂有情無情者也！
問：「如何得大涅槃？」
答：「不造生死業！」
問：「如何是生死業？」
答：「求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。」
問：「云何卽得解脫？」
答：「本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。」
云：「禪師如和尚者，實謂希有！」於是禮謝而去。
野老說：
生死涅槃，皆自造作，業有高下，善惡分別；輪廻是生死，寂滅稱湼槃，捨生取死，捨死取生，皆不得涅槃，卽所謂無生死，無涅槃；無纏縛，無須解脫，乃是相同的道理。所以，海禪師說：「直用直行，是無等等」！猶若指之與月，指月之間，不可標指立月，亦不可於指月中取捨；唯直用直行，方得圓融。
問：「卽心卽佛，那個是佛？」
答：「汝疑那個不是佛？」
僧無對。師云：
「達卽遍境是，不悟永乖疎！」
野老說：
衆生總在心與佛上取捨，不知心與佛之間尚有過程，漫長的過程中，那其間會有多少是心的問題；當那無量數的問題發生時，理解的有多少？辨認的有多少？淪於疑惑的又有多少？難怪海和尚要說：「汝疑那個不是佛？」果眞指認得出，即無所謂：「卽心卽佛，那個是佛？」的疑問了！
然雖如是，畢竟「卽心卽佛」，那一個是佛！野老說：
「大道之行也！」
上座！如是言句，切莫於中尋機！因言句下，不是「天下爲公」！而是大道之「行」的究竟！是「達」？是「不悟」？且聽野老再透點消息：
「春去秋來，不是鐵樹不開花！」
問：「禪師家多落空？」
答：「却是座主家多落空！」
問：「何得落空？」
答：「經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空設，於聲上建立名句等法，無非是空！座主執滯敎體，豈不落空？」
野老說：
紙墨文字，聲句等法，依佛典論，知解諦義，只是入佛之門；倘欲究竟内裡，必須起而行，推啓門扉，登堂入室，才能見到真正面目；猶若入於寶山，必須揀寶入懷，携之離山，寶山之寶，始歸携者；但，有寶不用，仍屬空境。因此，諸法如義，始謂如來，紙這一個「如」字，便是行者們難解難分的一大課題！信不？訊試「如」字！
問：「禪師家落空否？」
答：「不落空！」
問：「何以不落空？」
答：「文字等皆因智慧而生，大用現前，那得落空？」
野老說：
請注意！所謂禪師，乃是指「通禪之師」，非徒負名字耳！通禪者，通於三藏，因諦義而智慧生，由是大用現前，無事不辦，自無落空之理！猶若學校學生，必通所學，有學，則知識經驗獲得；所獲得的知識經驗，卽是成就智慧的因素！否則，祇是一個徒負學生名字的學生罷了！
問：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」
答：「如狂狗趁塊，師子咬人；經律論是自性用，讀誦者是性法！」（筆者疑係「性我」；因心性之大我，必先去凡夫之妄我，始得歸於如來境界中之性我，存疑。）
野老說：
自性之體在我，自性之用在覺，我乃迷中之衆生，覺乃悟中之衆生；雖然同樣是名衆生，但迷悟之別，相距甚遠！故只讀誦，依教奉行，不能除去妄我，縱十二部經和水服下，亦不過是一堆紙漿而已！徜欲見性，唯修唯養，方能見道！
問：「眞如有變異否？」1
答：「有變異。」
藏謂：「禪師錯也！」
反問：「三藏（法師）有眞如否？」
答：「有！」
師謂：「若無變異，決定是凡僧也！豈不聞善知識者，能迴三毒；爲三聚淨戒，迴六識爲六神通，迴煩惱作菩提，迴無明爲大智；眞如若無變易，三藏眞是自然外道也！」
問：「若爾，眞如卽有變易。」
答：「若執眞如有變易，亦是外道！」
問：「禪師適來說眞如有變易，如今又道不變易，如何卽是的當？」
答：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得：若不見性人，聞說眞如變，便作變解，聞說不變，便作不變解。」
藏謂：「故知南宗，實不可測！」
野老說：
眞如之變易與否？以體而言，絕對不變，以用而論，如海禪師之說。以相而言，眞如常爲業力所掩，往往本相盡失；但是，於境界中之實，則無毫釐之變易。因此，若論眞如有變易否？云有非斷論！何以故？眞如喩爲摩尼珠，以顯色而分別，是爲凡夫境界；反之，摩尼珠如明鏡，眞如爲鏡體，鏡中所現，皆非明鏡本有，識得此中道理，猶若見性之性，眞如畢竟不是業力種子，何疑之有！
問：「世間有法過自然否？」
答：「有。」。
問：「何法過得？」
答：「能知自然者！」
野老說：
世出世間，總不離世間，離了世間，卽無法可談！然而，如何又是世間？宇寰十方，森羅萬象，飛、游、走、爬以及靑、黃、紅、綠，如點如線，如體如面，交錯環複，編製成一幅大自然。於此自然中，有你、有我、有他、有它、有牠；解得者，生之有道！迷惘者，苦不堪言！
大德！千變萬化，無過自然，但自然却也不離此一世界！問題不在過與不過，而在知與不知！座下！您能知否！
問：「元氣是道否？」
答：「元氣自元氣，道自道！」
問：「若如是者，則應有二！」
答：「知無兩人！」
野老說：
元氣是道，但非佛道，元氣與道，本不相謀；云道體用，以佛依皈，佛道之體，覺悟爲本，佛道之用，慈悲爲懷，捨此二途，無道可言，不能錯會，以免苦淪。因此，謂元氣是道，非是佛道，乃佛外之道；只爲元氣之道，不脫生死，不除業苦，非究竟之學也！大德！曠野游龍，莫離雨水！否則，生之將盡，竭死屍陳，元氣亦無能爲力！
問：「云何爲邪？云何爲正？」
答：「心逐物爲邪，物從心爲正。」
野老說：
心起染是邪，心不動是正；心自在，才是最勝清淨！往往凡俗者逐物而生情識，修學者有心無心戰鬪；唯心物一如，灑脫圓妙者，才能無所謂邪與正。
問：「和尚修道，還用功否？」
答：「用功！」
問：「如何用功？」
答：「飢來吃飯，睏來卽眠。」
問：「一切人總如是，同師用功否？」
答：「不同！」
問：「何故不同？」
答：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同！」
野老說：
功爲日常生活之行爲，雖只道及吃睡，却已百般理會；卽以吃不索求，睡無計較便非常人所能放！信不？人謂菜根香，誰嚥粗糙物？或謂隨處安，誰住漏頂屋？更何況「隨遇」不是「方便」！因此，飢來吃飯爲填飽，睏來卽眠不安床，成了禪和行者的生活方式；有似孔子的「七十隨心所欲，不逾矩」！
