分解：
▎究竟無我者，直下究竟本無我體，須菩提！於住降之意粗塵已遣，細惑難融，至是復申前請，欲得住降究竟之道理，所以佛以己身上事示之，使弟子直悟人空、法空即究竟無我也。
概論：
▎須菩提，聞佛所說之經義，於護代付囑諸菩薩之說，已領悟其詳，因未徹悟善男信女發菩提心，云何住降？並一切眾生，即非眾生之義，再請佛示。
▎且聞佛爲發大乘者說，爲發最上乘者說，並善男信女持經，有種種功德，經義之果報，不可思議等，須菩提聞經到此直下大悟，善男信女，發菩提心，不可不受持此經耳。
▎佛又恐弟子執著於佛法，以發菩提心故返復敎導弟子『實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提』，然菩提覺心是我性中自有湛然不動，不生不滅，聖凡無異。只因眾生被四相六塵，遮蔽其覺心，以致心不清淨，迷實追妄則從業緣中而現其妄想，耽著五欲之樂，然佛以眞理教導眾生，令其除滅一切之妄念心，度入清淨無爲之鄉，即應無所住而生其心，此眞發無上正等正覺也。
▎佛以婆心，自己昔在然燈佛所，實無有法所得之實例，舉與弟子覺悟。若是有法，然燈佛必以成佛之法傳授，豈以只授記而已，何必記來世作佛之言，並示號爲釋迦牟尼，佛昔在然燈佛所，只有聽法受本師開導，乃自悟自修，後得成無上正等正覺者，乃於是中無實無虛，何有何法諸法如義。
爾時，須菩提，白佛言；「世尊！善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心」，佛告須菩提；『善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
講：
▎須菩提再向佛言：善男信女發菩提心，應如何能使菩提心常住？如何能使妄念心降伏？佛告：須菩提！菩提心是人人本有具足，只因眾生爲塵染所障蔽，以致有此種種妄念心，爲人當要先培養眞心，使其欲盡，即是發菩提心，此即住心，也是降伏當如是心者也。如一切之眾生，煩惱妄想，取捨人我，貪瞋嫉妒，種種四相之類，我應一一爲之除滅度脫之，如是所謂之滅度者，不過是指點性眞，令彼自性自悟，原來還其本所有，蓋眾生既見性眞，即是已滅度，本自不生，今亦不滅，故云而無有一眾生實滅度者。
◎ 太虛大師曰︰應當生滅度一切眾生心，滅度一切眾生已，當知所度之眾生，皆自性自度，而無一眾生實滅度者。
◎ 〈疏鈔〉云：言滅度一切眾生已者，時中妄想，取捨人我，貪瞋嫉妒，一切不善心，即是一切眾生，以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生已，“已”即盡也，言而無有一眾生實滅度者，即煩惱妄念，取捨貪瞋，一切不善心本自不有，因貪財色恩愛情重，方有此心，今既知覺以正智而滅之，亦不可見實有滅者，本自不生，今亦不滅，故云而無有一眾生實滅度者。
◎ 圭峰禪師曰：覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無修，行妙門唯在此也。
◎ 黃檗禪師曰：只淨其心，更無別法，此即眞佛，佛與眾生，一心無異，猶如虛空，無雜無染，如大日輪照四天下，日升之時，明徧天下，虛空不曾明，日沒之時，暗徧天下，虛空不曾暗，明暗之境，自相凌奪，虛空之性，廓然不變，佛與眾生，心亦如是，我應滅度一切眾生者，佛言我今欲令一切眾生除滅妄念，令見眞性。
何以故，須菩提！若菩薩有我相人相眾生相，壽者相，即非菩薩，所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。』
講：
▎佛言：此是何以故也，若學道之菩薩，存有我滅度之心，則著我見，有眾生可度，則著眾生見，如是此四相尚未除，菩提心由何而發，何以言菩薩也，所以然者，以性本空寂，渾然天成，發此心者，不過自修自悟而已，實無有法發菩提心者，若有法發菩提心，則有能度所度，有人我四見。今既無法發菩提心者，自無能度所度及我人眾生壽者四見矣。
◎ 六祖曰：須菩提問佛，如來滅後，後五百歲，若有人發阿耨多羅三藐三菩提心者，依何法而住，如何降伏其心，佛言，當發度脫一切眾生心、度脫一切眾生，盡得成佛已，不得見有一眾生，是我滅度者，何以故，爲除能所心也，除有眾生心也，亦除我見心也。
◎ 王日休曰：此分大約如第三分所言，須菩提於此再問者，豈非爲續來聽者問乎，佛再言之，唯增實無有法，「發阿耨多羅三藐三菩提心」者一句，且上既言發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，生如是心，則是法矣。若無法焉能得見眞性而成佛乎。然此乃言，實無有法發「阿耨多羅三藐三菩提心」何也，蓋言當生如是心者，是心亦非眞性中所有，亦爲妄爾，故此言實無有法，其意乃在於實字，謂究其實則眞性中無此也，佛恐弟子，誤認所謂當生如是心者爲實故此又說破以爲非實也，然則非本無一切眾生而發此求眞性之心者，亦本無法，蓋眞性中本來蕩然空空，所謂一法不立，一塵不染者是也。
『須菩提！於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？』「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
講：
▎佛反問須菩提曰：汝意如何我於然燈佛所，有法得此菩提心否？須菩提答曰：世尊無有法可得菩提心，照我之心悟，佛所說的道理，佛前世在然燈佛所是自性自悟，豈有法可得無上正等正覺哉。
◎ 王日休曰：如來佛自謂也，然燈佛，乃釋迦牟尼佛本師也，佛呼須菩提問云，我始於本師然燈佛處有法所得，名之爲無上正等正覺之眞性否。
◎ 六祖曰：佛告須菩提，我於師處，不除四相，得授記不，須菩提深解無之理，故言不也。
佛言：『如是如是，須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言；「汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。」何以故？如來者，即諸法如義。
註：
▎如是如是＝所言甚合佛理，即可之意。
▎釋迦＝梵語譯華語能仁，即度脫一切也。
▎牟尼＝梵語譯華語寂默，即心體如如也。
▎牟尼爲體，即是『如』字，能仁爲用，即是『來』字。
▎先言釋迦后言牟尼者攝用以歸體也。如來者從體以起用也，總是眞性，詳言之，則爲阿耨多羅三藐三菩提。略言之，則爲如來，又略言之，則爲佛。
▎諸法如義＝如義者，眞理也，眞如也。諸法如義者，萬有之實相即是眞如也。即萬有眞實之相，本來自如，其見於諸法事，亦自然而然其如如不動之義理，即最上無爲法也。
講：
▎佛深以須菩提之言爲合宜，故稱如是如是，復謂之曰，實無有法得菩提，若是有法可得，然燈佛諄諄舉其成佛之法傳授與我，何必懸記來世，方作佛之言。實因無有法可得菩提，所以然燈佛方與我授記，並示來世成佛之名號稱釋迦牟尼。
▎蓋如來者本性湛然，寂然不動，不染不著，如其本來，所以名如來倘不知如來之義，即錯誤我另有法可得菩提。須知眞如人人具足須自悟之，豈可向外有法可得菩提哉。
◎ 李文會曰：佛言如是如是者，善契如來之法意也。
◎ 王日休曰：若有法可得，則然燈佛即傳之矣，何待授記當來世，方得作佛耶，釋迦之義此云能仁，牟尼之義此云寂默能仁者，即心性無邊含容一切。寂默者，即心體本寂，動靜不干也，釋迦於周昭王二十四年，歲在甲寅，四月八日從母右脇而生，自行七步，舉其右手，作師子吼，天上天下，唯我獨尊，九龍空中吐清淨水，濯太子身，名悉達多，此言頓吉，至周穆王五十三年，歲次壬申，二月十五日於俱尸羅國大城，娑羅雙樹間示般涅槃，世尊住世八十年也。
◎ 僧若訥曰：如來者，即眞如也，眞如不離諸法，故云即諸法如義。
◎ 《維摩經》曰：如者不二不異，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
◎ 王日休曰：且此所謂如來者，本謂眞性佛蓋如者，謂眞性徧虛空世界而常自如，若欲現而爲一切，無不可者，故謂之如，又隨所感而來現，故名如來，是如來者，眞性之名也，故詳言之，則爲阿耨多羅三藐三菩提，略言之，則爲如來，又略言之則爲佛，然則佛如來者，有時指色而言，若如來有肉眼不，如來以其佛智悉知是人，是也，此則謂眞性耳，眞性又名眞如者，謂外物皆妄，唯性爲眞，其言如者，乃上文所謂眞性如如，而無所不可現之意也，故以眞實之性爲眞如，而又謂之如來也。
◎ 無名氏曰：萬法本空，若於法有得，是爲執相；一心無礙，若於覺有證，是爲有我，能所未除，佛豈印證哉，授記者，謂能了悟眞性，必得成佛也。
◎ 李文會曰：若有一切法，是有一切心，故云即非佛法。若無一切法，是無一切心，云何不是佛，故：
龍牙和尚云，深念門前樹，能令鳥泊棲，來者無心喚，去者不慕歸，若人心似樹，與道不相違，與我授記當得作佛號釋迦牟尼者，始因智慧而得見性，若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授記，然無記可記，是名授記，若於心上無纖粟停留，即是無法可得，自性清淨，故云來世當得作佛。
若有人言：「如來得阿耨多羅三藐三菩提，」『須菩提！實無有法，佛得耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，
註：
▎於是中＝清淨心也。
▎無實無虛＝虛實雙遣也。
▎僧微師曰：無實者以菩提無色相故。無虛者，色相空處，即是菩提，故知如來所證菩提之法，不空不有，故曰無實無虛。
講：
▎佛又恐弟子未悟，復曰或若有人說，我得菩提之法，不知我從實無有法上得之，然我所以得此法者，皆是我之清淨心中，菩提覺性，本無形迹，此法無有實色相，空空處，即是菩提。
▎實則無能得之佛與所得之菩提也，所以者何？得而非得，不可言實：非得而得不可言虛：故曰佛所得菩提，無實無虛也。
◎ 王日休曰：佛謂若有人言，佛得無上正等正覺之眞性，是人則爲妄語，何則眞性者，佛本來自有之，止爲除盡外妄，乃見眞性耳凡言得者，皆自外而得此眞性，豈有自外而得哉？故言得，者則爲不實語也，佛乃呼須菩提而自答云，非有法如來得之，名其法爲無上正等正覺之眞性也，蓋性則吾之本有，法則自外而來，惟假法以去除外妄而明眞性，豈謂於法有所得而名爲眞性哉。
◎ 陳雄曰：如來了無所得，其而所得者，菩提無上道耳，蓋菩提無上道有眞空妙理存乎其間，實而無實，虛而無虛與十四分如來所得法同。
◎ 僧微師曰：無實者，以菩提無色相故，無虛者，色相空處，即是菩提，故知如來所證菩提之法，不空不有，故曰無實無虛。
◎ 李文會曰：於是中者，清淨心也，無實者，眞空無分別改無境界。經云：諸欲不染故、敬禮無所觀，無虛者妙用也，具河沙德用也。
◎ 川禪師曰：富嫌千口少貧恨一身多，頌曰：生涯如萬若浮雲，活計都無絕六親，留得一雙青白眼，笑看無限往來人。
是故如來說一切法皆是佛法，須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
講：
▎佛說諸法皆發明眞常之精奧，因爲修行之經路，非外道可比，皆是般若之佛法也，然人心之大事未明，須賴此法指示迷途，除去四相，若眞空既悟，我自得之，法亦非有，方名佛法也。
▎佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法耳，豈眞絕無法耳。
◎ 王日休曰：因是之故，佛說諸法，皆是用之以修行，而成佛之法也，然則法又豈可以無哉，佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法耳，豈可絕無法哉，傅大士之頌曰，渡河須用筏，到岸不須船。
◎ 陳雄曰：佛即心也，心即法也，有是佛心，則必有佛法，如來說一切法，無一切外道邪說廁於其間，故斷之曰，皆是佛法。
◎ 馬祖曰：一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，長在法性中著衣喫飯，言談祇對，六根運用，一切施爲，盡是法性，不解返源，所以隨名逐相，迷情妄起，造種種業若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法。
◎ 顏丙曰：如來者，即諸法如義，乃如如不動之意。於是中無實無虛，無實者向甚處摸索？無虛者何處不分明？虛實乃斷見常見。大士云：斷常俱不染，所以道，即非一切法。
『須菩提！譬如人身長大。』須菩提言：「世尊，如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。」
講：
▎佛告：須菩提！譬如人之一身，長而且大，果眞爲大否？須菩提答曰：世尊！清淨法身，量等虛空，方是眞大，佛說之大身是有生滅，便有限量，何足爲大，不過是假名而己。
◎ 李文會曰：色身有相，爲非大身，法身無相，廣大無邊是名大身。
◎ 黃檗云：虛空即法身，法身即虛空，是名大身也。
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：「我當滅度無量眾生，」即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名爲菩薩。是故佛說；「一切法無我，無人，無眾生，無壽者。』
註：
▎菩薩＝是梵語譯華語覺眾生也。
▎眾生＝妄念心也。
講：
▎佛告：須菩提！菩薩亦如大身不爲眞實也。夫我性中廓然常虛，本無眾生，因爲四相未離，則眾生從業緣中而現，若菩薩自言，我當滅度，無量眾生，正所謂驅除妄想，何以名爲菩薩。夫修行得至於菩薩者，誠賴佛所說之法，以滅度之。但眞性中，自有無上菩提之妙，本無眾生可度，豈有法可據，此所以虛名菩薩也。
▎是故佛所說一切法，無人我、眾生、壽者之妄心矣。此四者統而言之皆謂之眾生，眾生本無，何滅度之有也。
◎ 《維摩經》云：法無眾生，離眾生垢故，法無有我，離我垢故，法無壽命，離生死故。法無有人，前後際斷故，此眞空無相法也，佛說一切法者此耳，此外則我佛無所說也。
◎ 王日休曰：梵語菩薩，此云覺眾生，佛又呼須菩提而言，菩薩亦如是者，此如是乃指上文，蓋謂覺眾生者，亦非爲眞實，亦如大身之不爲眞實，徒虛名而已，何則眞性中，豈有覺眾生哉，唯有佛謂之覺，覺即眞性也，若作是言者，此是言乃指下文，謂我當滅度無量眾生，即不名菩薩者，謂以眾生爲有，而我乃化之成佛。而得滅度，如此見識則不可名之爲覺眾生，以一切眾生，於眞性中本無，惟從業緣中現，故不可以爲有也。
◎ 《淨名經》云：色性自空，非色滅空，如病眼人見空中花無有是處。
◎ 李文會曰：實無有法名爲菩薩者，一切空寂，本來不生，不見有生死，不見有涅槃，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法，正見之時，了無可見，即是菩薩，故云，實無有法名爲菩薩。
須菩提！若菩薩作是言：「我當莊嚴佛土，」是不名菩薩，何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
講：
▎佛告：須菩提！若菩薩自說，謂我能莊飾嚴整佛土，此是著於有相，豈足爲菩薩，何以故，我所說莊嚴佛土者，非爲莊飾外貌之莊嚴，乃謂吾心佛土也，佛土無相本來清淨，如何可莊嚴之說。
▎佛以非莊嚴爲莊嚴，有妙莊嚴存焉，是則所以名莊嚴也。
◎ 〈疏鈔〉云：言佛土者，心土也，佛土無相，云何莊嚴，若有莊嚴，法即是增。
◎ 《妙勝定經》云：若人造作白銀精舍，滿三千大千世界，雖有無量布施福德，謂心有能所即非菩薩，不如一念無能所心，所得功德勝前功德百千萬倍。
◎ 肇法師曰：此明不達法空，取莊嚴淨土，故非菩薩，復明離相無爲莊嚴佛土也。
◎ 顏丙曰：心常清淨，不染世緣，是爲莊嚴佛土也，雖曰莊嚴，不可作莊嚴相，故曰即非莊嚴但強名而已。
須菩提！若菩薩，通達無我法者，如來說眞是菩薩。』
註：
▎通達＝見得十分透徹也。
▎無我＝即吾儒之無以有已也。
▎法者＝眞理也。
▎眞菩薩＝造到純然通達無我，無法者即等覺也。
講：
▎佛告：須菩提！若菩薩直下大悟大徹，無人、無我、無法、無非法、如如不動，湛然常寂，則名眞是菩薩。
◎ 王日休曰：據《楞伽經》說，二無我，謂人無我與法無我也，人無我者謂人無本體，因業而生。法無我者，謂法無本體，因事而立，若作富貴之業，則生於富貴中，作貧賤之業，則生於貧賤中，是人無本體也若因欲渡水，則爲楫舟之法，因欲行陸，則爲車輿之法，是法無本體也。一切法皆因事而立，即是假合，假合即爲虛妄，若信此理而悟解之，是眞菩薩之見識，故云如來說名眞是菩薩。
