如何依止，先說明總的親近意樂。如果已經成爲具器弟子，應先觀察上師德相，然後在具德上師面前領受法益。至於應該依止多少上師？從種敦巴和桑僕瓦大師的傳記來看，有不同的做法。桑僕瓦大師有很多上師，只要有人說法，他就去聽。當時康地來了一位法師，桑僕瓦正準備去聽，但他的弟子力勸，「您不要去，您去，有損自己的威儀」。他回答，「不要這樣說，聽法可以得到聽聞及 隨喜的利益。」相較之下，種敦巴不同，他的上師很少，西藏只有二位、印度只有三位。博朵瓦和公巴仁勤喇嘛會就此事討論，他們 一致的結論是，初學者的信心不足、分別心重，依止太多，很容易因爲察覺上師的過錯而退失信心，此時應該仿傚種敦巴大師；反之若已調伏煩惱，信心穩固，就可以仿傚善財童子和阿底峽尊者。這個說法很中肯，的確應該這麼做。以下就心態和行爲要如何依止分別說明。
（一）依止的心態
分爲三點,總說意樂、修信為根本、經常憶念上師恩德，在總說意樂方面有內心要發清淨意樂，《華嚴經》提出孝子心、金剛心、大地心、輪圍山心、世間僕役心、除穢人心、車乘心、犬心、 船心，九種親近善知識的意樂，華嚴九心涵蓋所有訣竅，可簡化爲四項，棄自自在（孝子心）、親愛能堅固（金剛心）、荷負上師事業重擔（大地心）、承擔後應如何行（其餘六心）。
１．棄自自在（孝子心）：放棄自己的意志，全心順從上師心意；像孝子一樣，不是自己想做什麼就做什麼，而是看父親臉色，順從父親心意。在上師身邊要懂得察顏觀色，不做違逆的事。佛陀在《現證三摩地王經》說，「弟子應該捨棄自己的自由意識，依上師心意轉動。」這裡是指在具德上師前才要有九心，不是盲目做牛做馬，被非具德上師牽著走，自己完全沒有分辨善惡的能力。
２．親愛能堅固（金剛心） ：不要反覆無常，要像金剛一樣穩固 即使邪魔惡友從中挑撥，也不損及師徒關係。《現證三摩地王經》說，「不要翻臉無常，今天親密，明天疏遠。」
３．荷負上師事業重擔（大地心）：要像大地承載萬物不覺勞苦，弟子幫上師做任何事都不推延懈怠。如博朵瓦告訴僅哦瓦的徒眾，「你們能遇到僅哦瓦這位大菩薩實在很有福報，應該順從上師教導，千萬不要覺得負擔沉重，要將上師當成頭上的莊嚴飾品，即使沉重，也內心歡喜。」
４．承擔後要具備六種心
輪圍山心：像山一樣如如不動，即便碰到痛苦煩惱，也不改變心意。僅哦瓦住在汝巴時，公巴德熾因爲天氣寒冷身體虛弱，正考慮是否要離開，依怙童告訴他，「我們會經多次投生到尊勝天宮，坐擁天人上妙享受，現在好不容易有一次寶貴的機會，可以親近大乘善知識聽聞正法，應該咬緊牙關堅持下去。」
世間僕役心：不論被指派做什麼卑賤的事，都不會認爲上師故意找麻煩，能謹遵囑咐。過去後藏有一個譯師集會所，一次阿底峽尊者要去說法，地上有些泥濘，種敦巴大師立刻脫下自身的衣服掃除污穢，再拿乾淨的白土覆蓋，然後才在上師面前獻曼陀羅供養。尊者笑著說，「真是太稀奇了，印度也有你一樣的修行人。」
除穢人心：斷除驕慢與過慢，深深覺得自己不如上師。善知識種敦巴說，「我慢的高坵，無法流出功德水。」僅哦瓦也說，「初春時應該上山觀察，是山頂高峰處，還是溝澗低窪處，先發綠芽。」
車乘心：即使上師指派的工作多到身心無法負荷，還是要高高興興努力完成。
犬心：被上師責罵，也不埋怨。如朵瓏巴每次看到畫師都會斥責他，惹得畫師弟子很不滿，對畫師抱怨，「這位阿闍黎對我們師徒好像特別有意見。」畫師回答，「你們聽到的是辱罵嗎？我每次接受上師賜教，就好像得到一次嘿嚕迦的加 持。」《八千頌》說，「即使說法師對求法者態度惡劣，看似不顧情面的樣子。仍然不能退失信心，應該更尊敬追隨上師，堅定求法決心。」
船心：上師交辦的事，不論要來回跑幾趟，也不厭煩。
特別說明以修信爲根本。《寶炬陀羅尼》說，「信，是一切功德的前導，如同母親孕育、守護、增長一切功德；信，能去除疑惑，超越無明、欲、愛、見四大暴流；信，能獲得三聖妙樂果位；信，可以消除穢濁，清淨內心相續；信，能遠離驕慢，成爲眾人尊敬的根本；信，是最珍貴的寶藏、是邁向解脫的雙足、是聚集善業的巧手。」《十法經》也說，「透過什麼方法，可以證得佛果？信心是最好的車乘，可以到達佛境。有智慧的人，應該生起信心；缺乏信心，無法獲得世間與出世間善法，就像被火燒焦的敗種，怎麼可能長出青嫩嫩的苗芽？」這裡從正面說信心的好處，從反面說不信的過失。種敦巴問尊者，「為什麼藏地修行人很多，成就者很少？」尊者回答，「不管想獲得多少大乘功德，都要靠上師。藏人常把上師視爲凡夫，起凡庸想，自然容易看到上師的缺點，無法堅固信心；缺乏信心，怎麼可能引生功德？」有人向阿底峽尊者大 喊，「請尊者教我。」尊者回答，「哈哈，我耳力很好，所謂教授 就是靠信心、信心、信心（連說三次表示重要性），除此之外別無他法。」
信心非常重要，信心的種類很多，有對三寶的信心、對業果的信心、對四諦的信心等等，這裡特別強調是弟子對上師的信心。《金剛手灌頂續》說，「金剛手菩薩！弟子應該如何看待軌範師？應該把上師當成佛；必須具備此等信心，才能增長善業，迅速成佛利益眾生。」許多大乘經典都說到視師如佛，《毘奈耶經》也有同樣的講法，要把親教師和羯磨阿闍黎當成佛。
爲什麼要視師如佛？
把上師當成佛，就會以對待佛的態度對待上師，不會挖上師瘡疤，只會思念上師的恩德。又說，「應該學習上師的優點，不要斤斤計較某些缺點，前者可以讓自己獲得成就，後者一事無成。」爲什麼？即使上師的優點比較多，弟子還是在缺點上打轉，反而障礙自己進步。反之，即使上師的缺點比較多，弟子還是專注在優點上，對上師充滿信心，最終還有機會成就善業。不管上師有多少缺失，應該想想推求過患的下場，努力斷除尋過的惡習。如果因爲放逸和煩惱，忍不住又看到上師的過失，就要懺悔已做、防護未做，日後漸漸減少尋過的壞習慣。另外，要經常思惟上師具有持戒清淨、多聞、具信等等功德，多看好的一面，養成欣賞優點的習慣，即使將來不小心看到缺點，也能避免退失信心。這就像一般人看到討厭的人，不管對方有多少優點，都因爲被成見蒙蔽，總認爲對方 一無是處；相較之下，對自己的缺點卻視若無睹，稍稍做得不錯，就自以為了不起。
阿底峽尊者是中觀行者，金洲大師是唯識行者，雖然在見地上有優略之分，中觀見高於唯識見，但尊者從來不看大師的缺點。因爲整個道次第及發菩提心教授，都來自於金洲大師的教導，尊者經常憶念大師功德，奉大師爲最尊貴的上師。
千萬不要觀察上師的過失，即使是只有一偈之緣的上師，也要心存感念。《寶雲經》說，「既然知道尊重上師可以增長善業、消除惡業，那麼不管這位上師多聞或寡聞、有智或無智、守戒或失戒，都應該視之如佛。對佛的信心與愛樂心有多大，就同等的對待上師恭敬承事。若能這樣做，就能迅速圓滿菩提資糧，迅速斷除煩惱過患。懂得這層道理，才會歡喜奉行。當然這不是鼓勵大家一味盲從，順從如法的事，不如法的事不要做。」《猛利問經》說，「長者！想要學習聖教的行者，從阿闍黎處聽聞行持六度及積集資糧的偈誦，即使只有短短幾個字，由於恭敬法的緣故，應該恭敬這位阿闍黎。應該恭敬的程度有多少？如果從上師處接受二十句偈的教法，就應該花二十劫，無恭敬承事上師；儘管這樣做，都還不算報答聞法之恩，更何況不恭敬上師。」
要經常憶念上師的恩德，《十法經》說，「當我迷失在無盡輪迴，是誰張開慈悲之眼尋覓我？當我昏睡在愚癡夢境，是誰發起洪鐘之音醒覺我？當我沉溺在茫茫苦海，是誰伸出有力之槳拯濟我？當我徘徊在三途惡趣，是誰點燃智慧之燈導引我？當我繫縛在三有牢獄，是誰開啓枷鎖之鑰解救我？當我遭逢煩惱重病逼迫，是誰餵施甘露妙藥療癒我？當我身受貪欲猛火燒煮，是誰降下無垢法雨清涼我？從這些痛苦中救護我的，唯有我的上師，要對上師發起如此強烈的感恩、念恩之心。」
《華嚴經》說，「善財童子一想到善知識的恩德，就痛哭流涕讚頌：善知識啊！救護我脫離惡趣，使我通達法平等性，了知諸法空性；爲我開示安穩正道，教授普賢行願，揭櫫通往佛智的道路，護送我趣入法性大海；爲我宣講三世諸佛所知妙法，展現聖眾不可思議妙曼陀羅；能夠增長我一切清淨善法的功德。」在每段文字前都要加上「善知識」，一方面感念恩德，一方面思惟義理。同樣的，前面《十法經》，也可以加這句話。
《華嚴經》又說，「善知識，爲我（善財）演說正法功德，總示菩提分法，別示菩薩威儀；想到這點，我來到善知識面前。善知識就像母親，使我相續生起慧命；就像乳母，以功德乳哺育我長大；就像父親，爲我增長福慧資糧，遮除煩惱惡事侵擾；就像醫王，爲我療癒老死疾病；就像天帝釋降下甘露法雨，使我善法日益茁壯，終如滿月潔白無瑕；就像太陽大放光明，爲我照亮涅槃正道；就像山王護樹，使我不起貪瞋散亂；就像大海，使我不受外緣散動；就像船師，使我安全到達彼岸，我就是懷著這樣的心情，來到善知識面前。善知識啟發我學習菩薩的志願，導引我思慕無上佛果。由於善知識具備種種度化眾生的功德，連諸佛都讚歎不已，我就是抱著此等清淨意樂，來到善知識面前。善知識救度世間的心，像戰場勇士無可匹敵，像大商主領導眾生險中求寶，是眾生的依怙，快樂的眼目，我以極恭敬的心承事善知識。」這段話可以帶著調子唱誦，把善財換成自己的名字，一邊唱一邊憶念上師恩德。
（二）依止的行爲
親近上師時的行爲，就如《事師五十頌》說，「不必多說，只要好好體察上師心意，做上師歡喜如法的事，不做上師不高興的事。金剛持會說，成就是隨著如理依止上師而來。知道這個道理，就應該奉獻自己。」要努力讓上師高興，避免惹上師生氣。高興的方法有三種，下者供獻財物、中者身語承事、上者依教修行。依教修行，最讓上師歡喜。
１．供獻財物：《事師五十頌》說，「連難以棄捨的生命及家人， 都可以獻給三昧耶師，更何況一般財富？」又說，「如法供養上師，等於供養一切諸佛，這個道理就是『從積聚福德資糧而獲得成就』。」拉梭瓦說，「有能力做最好的供養卻捨不得，拿較差的物品供養上師，等於違犯三昧耶戒。除非上師喜歡或自己只有粗劣物品，才不算犯戒。」《事師五十頌》也說，「想要得到佛果，把最好的財物供養師長，不要給不喜歡、低劣的東西。」以上就弟子角度來說，上師是可以累積最殊勝資糧的福田。但就上師角度來說，身為上師不應該貪圖弟子的利養恭敬。霞惹瓦說，「歡喜修行，不貪財物，才是真正的上師，否則不算修解脫道的合格上師。」
２．身語承事：在身方面，有奉事洗浴、按摩、擦拭及上師生病時妥善照顧。在語方面，要如實讚揚上師功德，這裡說到「如實」，是指切切實實，不要爲了故意討好而誇大不實。
３．依教修行：尊師重道，是最重要的一環。上根器弟子，要做到 獲得道證，成功對治煩惱；中根器弟子，要做到記持宗義，明瞭言教；下根器弟子，至少要做到謹慎防範，避免造作惡業。《本生論》說，「報答上師最好的方法，就是依教奉行。」如果上師的教授不如法或與戒相違，應該怎麼辦？《毘奈耶經》說，「不如法，就不要照著做。」《寶雲經》也說，「要順從善法，不要順從惡法。」對上師的教法，要懂得判別應做與不應做，不做不合理的事。《本生論》講到佛陀某生爲婆羅門弟子，婆羅門爲觀察弟子而命令徒眾偷竊，只有佛陀不接受，由此說明不應做的時候。在這種情況下，雖然弟子不必順從非法，還是要對上師保持清淨意樂，不要出言不遜、輕蔑不敬或背後毀謗，如《尊重五十論》說，「如果上師交辦的事不合理，應該委婉告知不能做的原因。」要訴諸於理婉轉拒絕，不要盲目順從。
親近上師的目的，《莊嚴經論》說，「親近上師是爲了獲得正法，不是為了貪圖享受。」博朵瓦說，「推舉阿難當佛陀侍者之初，阿難提出三個條件，一不穿佛穿過的衣服、二不吃佛吃剩的食物、三任何時候都可見佛。因爲信眾供佛的衣食一定是最殊勝的，享用就會增長五欲貪著，隨時見佛是爲了服侍方便。阿難尊者爲後世弟子立下榜樣，可惜我們卻與聖賢相違，從不在乎能從上師身上得到多少教法，只計較上師給我多少茶、多少好處，喜歡我的程度有多少，這些都是內心腐爛的徵兆。」
親近上師的距離，要多遠才算恰當？博朵瓦說，「增加一個弟子是增加我的負擔，減少一二個弟子是減少我的負擔。距離我太遠，得不到成就。弟子應該住在遠近適中的地方，學習教法。」表示不要太近或太遠，也不要造成上師的負擔。這裡的遠近，可以解釋爲距離，也可以解釋爲時間，不要太久才見上師一面，也不要太常叨擾上師。
