今年是二零零五年,六十五年前,慈舟老法師打念佛七的時候他所講的開示,我想拿來給大家介紹介紹。雖然隔了六十五年了,現在對我們還是新鮮的。一九四零年我們也是打佛七,慈舟老法師打佛七開示的話:「念佛,應該覺照」。我們念佛的人,應該有覺照。「照」的意思,就像大家念《心經》,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,就一個字「照」。
大家要「覺照」,覺是什麼?當你念佛的時候,你覺照:「南無阿彌陀佛!」念佛的時候,能念的就是般若智慧,應該生起覺照不要糊里糊塗的念。念佛的時候,「南無阿彌陀佛!」要做觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,「照」不是妄念的「念」,要你用智慧的「照」。
阿彌陀佛不要求快不要求數字,我們好多人一天到晚拿個念珠記數,念的數字多了好像就成功了,根本不是這樣,一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們:「一句彌陀作大舟」。一句阿彌陀佛就化一條大 船,主要是你覺照的功夫。
念的時候觀想「阿彌陀佛」有的念六個字「南無阿彌陀佛」,「南無」是皈依。現在你要打七的時 候就念「阿彌陀佛」四個字,「阿彌陀佛」是什麼?「無量光」、「無量壽」。你要觀想自己在無量光無量壽裡頭。
所以念佛的時候,應當先認識自己的念頭。很多道友對這個可能不大怎麼注意,「南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!」但是,要注意你的念頭,怎麼樣念呢?「念念從心起」,每念一句從我 自己生起來的,念念不離心」。完了你要知道,知道什麼呢?「誰在念阿彌陀佛?」「阿彌陀佛究竟是誰?」這叫「照」。這個「照」字沒有解釋,但是我們念佛的必須知道:念佛的究竟是誰?誰在念阿彌陀佛?我們現在都是口念,「阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!」心呢?現在我講的是慈舟老法師講的方法,要你心念。
人死了口還能念嗎?口不能念了,可是心還沒有死,心在念。為什麼到臨命終的時候,念佛是最重要的?外形已死了,他的心還在念佛,念到這樣的程度,口不念了心在念。其實,哪個心在念呢?《金剛經》上說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」三心了不可得。請問大德,你用哪個心念佛?過去心念嗎?現在心念嗎?未來心念嗎?
我這個講得很深入的,外邊必須對境,心對境有。到了佛堂了看見阿彌陀佛像,或者現在我們打七了,有心,這是境界相的。心是對境有的,境界相是由心生的,這是《華嚴經》的念佛方法。慈舟老法師 他是講《華嚴經》的,這種念佛不但能生極樂世界,而且生的時候到那兒就成了,這是上上的念佛。心對境,那境是心生的。
但是,我們這個心是虛妄心不是常住的,一歇一念、一歇一念,這叫生滅心。你自己要有觀照的,自 性念佛念的是自性彌陀。假使外緣境界沒有了,心還生不生?念阿彌陀佛的人照樣的生,心照樣生,不是虛妄心念,真要做起來,這一步的功夫很難經過的。
念佛用真心念,我們講《華嚴經》,這是真心。現在所有的修行就是要打消虛妄心,要明白自己的真心。心是因為有境才有的。比如說,現在大家打念佛七了你才精進,要是不打念佛七我們也如是念,但是別的部就不是了,像戒律部的他學戒律去了。這是叫你自己念佛,要心念不是口念。口是境,口不是心,心對境來說,要明了自性的心,用心念的佛,念念都是念自己的,阿彌陀佛就是自己。
我剛才跟大家講「無量光」、「無量壽」。當你念阿彌陀佛的時候,你就進入無量光中,如果求長壽 的,你進入無量壽當中,無量壽跟世間壽命長短不一樣的。你說釋迦牟尼佛活了八十歲就圓寂了,哪有這個壽命呢?這是我們的看法,其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。
懂得這個道理了,才知道心跟境的差別,虛妄心不可以常住的,它是境界心;而我們那個真心不對境 的,是常住的。能用這個心念佛念到心能轉境了,用阿彌陀佛轉一切了,你臨命終的時候還不了生死嗎?還不生極樂世界嗎?不但能生,而且生的時候是上品上生,到那兒就見佛,見佛就聞法,聞法就開悟。像現在一般的念佛,生到極樂世界還是凡夫,你還得修。不過他沒有生死變遷,直至成佛不再流轉了,苦難都沒有了。
生到極樂世界就是了生死。我們在這個世界了生死得證到阿羅漢,到極樂世界去,自然就成了阿羅漢了。雖然說沒有成就,在那兒自然的修行再不退墮了,再沒有苦難了,三塗八難都沒有了。因此念佛對修道者是殊勝的。還有,念佛是三根普攝的,沒有幻境。慈舟老法師講這個是按《華嚴經》講的,在這兒有些道友們是初學的,不容易聽懂沒法進入。