聖人、佛、菩薩跟我們凡夫的差別，就在一念之間。為什麼要注重我們的念？我們是失念，失掉念頭。念佛、念佛，就是一念，那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢？佛是真的，可不是相，我們 用誠懇心念佛，現在我們不懂得真心，大家就誠誠懇懇的念，注重這個念，因為虛妄的心不是常的。
念呢？就是念頭。過去古人說：「打得念頭死，許汝法身活。」念佛！念佛！誰來念呢？把能念佛的找到，誰在念？「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」完了想，誰在念？找著能念的我跟你所念的佛，全是假的，但是這裡頭有個真的；你能念的念是真的，所念的佛是真的，能所都是真的，這個念叫「本體念佛」，得有功夫。
真心究竟在何處？就在念佛當中，去體驗你的真心在何處，這叫「悟」，悟就是明白了。我們經常說，就是知覺的「覺」，覺悟了就是明白了。「佛」就翻「覺」。覺，就是明白了。你覺，你明白；你不覺，你不明白，就不是佛。明白了怎麼表現呢？明白有個什麼樣子呢？它不是物質拿不出來，這叫智慧。 。
能念阿彌陀佛的心，雖然現在是妄，它有真的成分了，有真的成分了但不是真。等你念到一定程度，就把妄變成真；變成真了，你那時候念的佛是真心念的真佛，但是我們真心念真佛的時候辦不到，現在我們是假心。假心，念念的就變成真的，同一個種性。
因此，念佛要用真心來念，這個真心不隨你過去、現在、未來遷變，它是不動的，真心就不動。能保住這個真心，你生極樂世界就沒有問題，決定能成佛。這樣來念，就是聖人的念佛。我們現在念佛是在 迷的當中，當你念佛的時候，心裡一點雜念沒有，就放一線光明，光明就漸漸顯現了。當念成就了，光明就顯了，自己會感受得到。修行了，自己就能夠有所感受。
像我們不論是華嚴部、戒律部，戒律就是防非止惡的。防非止惡也是把那個錯誤的止息，真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來，靜下來，這個時候你用功都能夠成就。
打佛七第一個念頭：「念阿彌陀佛」。知道我這個念頭是假的，我要把它轉成真的。怎麼轉呢？阿彌陀佛是真的，我念阿彌陀佛是真的，我的心變成佛心。念念著佛，你的心念得就轉變了，你就從你念佛當中承擔，承擔什麼呢？妄歇真現。真若現了，你不要錯過這個真。我們哪位念佛，到一定的時候，念的功夫用到了，真的會顯現。不過顯現是靠不住的，只是暫時的。為什麼呢？等你念得真正靠得住的時候，就全是真的了，妄的沒有了。
現在我們剛開始念，還是妄的成分多，真的成分少。念、念，念得心相應了，靜下來了雜念沒有了，每位道友都可以知道。說我自己雜念都沒有了，心靜境存，境界沒有了，什麼境相？就是阿彌陀佛。外境沒有，全心貫注只是佛，佛就是外境，佛跟我的心合了，我的心跟佛合了，功夫就到家了。
這是《楞嚴經》上說的，你的心被外邊的境界轉了，就是妄，妄就是生死輪迴。要是我的心能夠轉境，外邊的境轉不到我。念阿彌陀佛，任何外頭的事物，不論聲音多大，動不了我的心，我還是念佛，這 就是心能轉境了。
我們念佛是散亂的，怎能達到一心不亂？一心不亂也不是很難的，就是你心裡靜下來了，念念心裡純 一了，外邊的境界相沒有了，就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛，或者放放鞭炮，或者多少人吵鬧，還是靜靜地念你的阿彌陀佛，好像什麼都沒聽見一樣。在家裡頭念佛，孩子下學了，鬧、鬧，怎麼喊「媽媽、媽媽」的，媽媽入了定了，就是心靜了。但是你在煮飯給孩子吃，照顧他們生活的時候心裡沒動還在念佛上，做這些事情像沒做一樣的，這就是我們經常說的：「無作而作，作即無作」，涵義就是這個意思，這叫念佛有功夫了！
自心念自己的自性佛，要承擔。自己念了，阿彌陀佛的佛性就是我自己的佛性。要自己念念地把自己 的佛性，念得能定下來鞏固了，定就發生慧。這個慧就是認識我自己的自心，也就是「心即是佛，佛即是心」，那就是「自心念自性佛」。這個功夫我們恐怕還沒有做到，就朝這方面做。
千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開，不要分成兩個，分開了是永遠相應不了。佛教經常講「相應」，什麼叫相應呢？就是你的心相應了，相應的時候心變了。我們經常說的：「他變心了！」這是說什麼呢？他變成佛心了不是以前的妄心了；妄心是生死心，佛心是不生不滅的。我們常常說：「了生死」，怎麼了？這樣子就是了生死，你別太執著了，太執著了就麻煩了。
