我非聖賢，彼非愚蠢，均是凡夫而已。誰能斷定是非之理，凡人的賢愚皆如同鐶之無端。
—— 聖德太子・十七條憲法
「你爲什麼這麼笨？什麼事都做不好？怎麼能勝任這個工作？」像這樣被上司和同事輕視，而滿懷苦惱的人，一定很多。某一廣播電台節目主持人曾播報過這樣一段故事：老師在上課時提及『天才，秀才，及傻瓜』三種人，他問學生：「『傻瓜』是什麼？」，天才回答：「這我不懂。」秀才回答：「我也不知道，我去查字典看看」傻瓜則回答：「不要理我。」
當你被人誤以爲是「愚者」時，大可一笑置之；因爲在人生的領域中，智者和愚者並非絕對的，從某個立場觀之，愚者可能就是智者，換個立場却又不同了。因此，如果你認真計較，反而顯得就是愚人了。
釋迦牟尼在世時，有一個弟子叫鳩拉·潘達卡（周利盤陀尊者），由於腦筋遲鈍，而被周圍的人恥笑為「愚笨者」，但因爲他生性憨直，所以釋迦牟尼很愛護他，特別叫他到面前來，教他一段經文，並且要他暗誦，「守口治意，身不犯錯，能夠做到的話，就可得到領悟。」等他學會了，釋迦牟尼告訴他說：「你花了這麼多年終於學會這一句，現在我要告訴你，這句話的意思；嘴裏有四種罪惡，即說謊話、一口二舌、口出惡言、說虛偽的話；心中則有三種罪惡，即貪心、發怒、小聰明，將以上這些罪惡合併起來，就叫「十業」，如果能脫離這些罪惡，就可以得到領悟。」他依照釋迦牟尼所說的一一去實行，漸漸地他心中的遮蔽處消失了，後來，他證到阿羅漢的果位。
有一天，鳩拉·潘達卡要在五百個女性面前說教，聽衆當中有人不服地說：「那個愚笨的潘達卡，能夠教給我們什麼？等他來的時候，我們大家一起談論經文，讓他走投無路。」於是都懷著這種心理等著他出醜，不料他一到就說出這樣一段開場白：「我想，大家都知道我是一個愚笨的人，我這一生只學會一句經文，每天依照那句經文修行而已。」那些本來想要使他下不了台的人，聽了後面面相觑，張口結舌地一句話也說不出來。
後來爲了要接受國王的供養，釋迦牟尼帶著鳩拉·潘達卡進城，但守門的侍衛，不肯讓潘達卡隨行，並刻薄地說：「這種笨蛋進城，會使城内受到污染，你還是在城外等著吧！」釋迦牟尼不得已只好一個人進去了。潘達卡雖然人在城外，却一直很關心釋迦牟尼的行踪。當釋迦牟尼在宮殿裏要接受國王的供養時，不知從何處伸來一隻很長的手，交給釋迦牟尼一個鐵鉢。
「這究竟是怎麼一回事？」國王問道。釋迦牟尼回答：「這是我的弟子潘達卡的手，我讓他帶著鐵鉢，跟我一起進城，可是守門的侍衛不讓他進來，他只有在城外等著，他的領悟力是很不錯的。」國王奇怪地說：「他是一個有名的愚笨著，只學到那麼一句經文，怎麼會有領悟力？」釋迦牟尼回答國王說：「國王，知識並不在多，重要的是能否實行？他雖然只懂得一句經文，却能夠深悟其中的意思，更能夠心領神會大徹大悟，因此他的身體和口舌都能保持清靜。」
「法句警喻經」中說：「暗誦一千章經文不難，但假若所學章義不正，還不如光學得一要句，反能除罪去惡。也就是說，即使能暗誦千言，却得不到正義，那還不如能行一義而有領悟來得好。經文誦讀多了，但不解其義，又有何益？何如領悟一句警喩經文，而身體力行守佛之道。」
