芭蕉和竹子若結果實，葉子就要毀損凋零，驢馬產子之後就得死亡，惡人為享名聲而犧牲一切。 —— 雜阿含經
每一個人心裏總想要比别人多領一點薪水，或者希冀自己平步青雲，事業日益增大；基於此，他會特別賣力去做事，但往往有許多其他的因素，使他不能如願以償，甚至，後來者紛紛超前居上，而那個立志要成大功立大業的人却依然平平凡凡、庸庸碌碌。
日本一位興直禪師曾說：「我這一輩子的努力，絕不是爲了要有所成就！」孔子也說：「富與貴，於我如浮雲！」這些聖者之言，對渴望飛黃騰達的人來說，是頗爲費解的。興達禪師又說：「人是否幸福，並不在於他的財富，不善用錢者，即使生於富豪之家，充其量不過是個錢奴罷了！又會有什麼眞正的快樂呢？有人穿金戴銀的，寶石瑪瑙，在我眼中和猫身上的鈴鐺又有何異？財富、地位並非人生的最終價值和目的；人生眞正的幸福在於心靈的安祥，以及爲國家、社會 獻一己之力。」
人類最高的幸福，其實就在他內心的寧靜。
某位女歌手，爲了要提高知名度，極盡心思去宜傳，甚至抵押房產借錢用來做廣告，可惜，她那猫哼似的表演仍然不叫座；但她却執迷不悟，一逕以爲自己必是可以成爲紅歌星，而繼續在揮霍金錢。
在娛樂界想要成名，除了努力之外，先天的資質亦非常重要，否則無論你怎樣費心也是徒然。有許多少女大做歌星夢，結果不僅浪費了時間和金錢，甚至失足跌進風塵，最後是落得一場空。這些愛慕虛榮之流，若不知早日醒悟，等待他的將是一個殘酷的陷阱。
希臘哲學家伊比克．提達斯說：「酷愛金錢、快樂、聲譽的人，不會受人喜愛的。」又說：「以功利的眼光來看，世界上並沒有一樣貴重的東西。」主旨在訓示人們，莫爲了滿足自己的利慾心，反而將前途斷送了。
釋迦牟尼在「四十二章經』（十九）裏說：「一個人欲求高潔的名聲，猶如點著香火，所發出來的香味，讓每一個人都可以聞到；而愚笨的人貪圖塵俗的聲名，不守正道，所得的虛名是違害人的禍根，等到後悔時，已經來不及了。」
在『譬喻經」裏有這樣一段故事：
從前，有一個娶了四個太太的男人，當他自知將不久於人世時，心裏希望有一個太太能到陰間去陪伴他。他首先試探平常最寵愛的那個妻子，被她一口拒絕了：「我不答應！」語氣非常冰冷；他只好向第二個妻子懇求，她也直截了當地說：「我不願意！」，他失望極了，問他的三個妻子，她爲難地說：「到你的墳上去祭拜，沒有什麼問題，但要我隨你去陰間，我是辦不到的。」現在只剩下被他視爲佣人般看待的第四個妻子了，出乎他意料之外地，她竟欣然答應了：「我很高興能跟你一塊兒去，雖然是可怕的地獄，但在那裏，我不會再離開你，可以陪伴你渡過一生。」，使這個目光短淺的男人流下了感動的眼淚。
在這段故事中，第一位妻子說明我們最喜愛的是有血有肉的生命之軀體，所以不願意跟他到地獄去；第二位妻子是指財產、地位、聲譽、權力，這些物質上的享受，並不能帶到另外一個世界去；第三個則是眞正的妻子，意謂無論夫妻怎樣相愛，也不能隨你到另外的世界；第四位妻子是指我們日夜裏所做的善惡，它會像影子般地纏在人們身上，永遠不會離開。
當我們稍有名氣之後，會把那些虚名當成眞正的自己，而得意忘形，其實這是錯誤的觀念，這種虛名不但不會提高自已的聲譽，反而樹大招風，使自己蒙受困擾。
據我所知，有很多人在默默無聞的時候，會千拜託、萬拜託，希望你替他找份工作或講演的機會，但等他稍微有點名氣之後，便忘了自己是怎樣發達起來的，把過去那些窮途潦倒的日子，忘得一乾二淨，這種忘本的人，最後終會爲此給自己招來惡果的。
