見老病死，悟世非常。棄國財位，入山學道。服乘白馬，寶冠瓔珞，遺之令還。捨珍妙衣，而著法服。剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。
「見老病死，悟世非常。棄國財位，入山學道。」此四句，是說明出家的動機如本起經說，菩薩處於宮中時令諸婇女發無上菩提心，又令無量諸天，於無上菩提得不退轉，諸天說偈勸菩薩出家，這是遠因。近因是菩薩於春風熏得遊人醉的時節，出城逰觀。於東門見淨居天人所化的老人，南門則見所化病人，從西門出，又見死人。將人類己，覺悟世間一切，皆是非常，特生厭離。如〈法華經〉說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」俗話說：「愛河千尺浪，苦海萬重波。」凡有智者，面對眾生的老病死當前，都會有所警覺，求其如何出輪迴，了生死。就在此時，菩薩出北門遊觀，見一出家沙門，便問：出家有何利益？沙門答言：「處於空閒，修習聖道，調伏諸根，護念眾生，不染世間，求得解脫。」又說偈頌：「有為諸法悉無常，五欲財位皆不定，為苦所逼諸眾生，願速出家救濟之。」菩薩聽後歡喜還宮，決志捨棄財名位，入山學道學道。為什麽要入山，那就是前面沙門所說的「處於空閒，修習聖道。」
經中說：「如昔諸佛，處山林間，得一切智，廣雨法雨。」過去現在的一切佛，都是出家後，入山學道，修行成佛，得到世出世間的一切智會方便以後，才到城市聚落說法度生。古人說「真修實證，龍天推出。」決不是像一些出了家，怕入山，怕吃苦。愛惜身體，貪求名利。不修行，不學道，那就沒有走上出家的正途。所謂學道，是學習三乘聖賢所修戒定慧的菩提正道，不是叫你去學道教。有絕少數出家人，雖然沒有去做道士學道教。卻去學看風水、地理、算命、卜卦、看相、測字、畫符、收驚、驅邪、捉鬼、唱歌、國術、魔術、氣功、丹功、下棋、演戲、販賣、畜牧。乃至趕經懺，抽菸、喝酒、賭博等事，實在是太離譜了。
「服乘白馬」，此以下八句，是說出家的過程。今舉釋迦太子為例。太子出家時，先往白父王，父未允許，並敕釋種於城四門日夜防守。太子是夜對馬夫車匿說，為我備馬。車匿即以寶鞍及莊嚴具，佩於馬王乾涉身上，奉進太子。這時諸天相助，太子乘白馬，昇空出城，行六由旬(約二百四十華里)到彌尼園，仙人苦行林中下馬，對車匿說：我既至閒靜處，汝牽馬回宮去吧!並將頭上戴的寶冠，身上所有瓔珞莊飾品，都遣之令還，奉上父王。且托他人代告其妃，人生世間，愛必別離，今為斷此生死大苦，所以出家學道，望勿悲傷，此時車匿與乾涉，皆哭泣悲鳴。太子即取摩尼寶劍，自己剃除鬚髮，拋向空中，帝釋天人，承接還天，起塔供養。太子又將自己身上所穿著的珍妙衣服脫去，換上天人奉獻的袈裟，真實成為一個出家人。重遣車匿白馬回國，去自己步行往拔渠(伽)仙人苦行林中，先向利婆陀及光明、調伏仙人參學。再至毗舍離城邊山中，阿羅邏仙人處，學無所有處定。證已，因非能了脫生死，便捨去，而到王舍城外靈鷲山，獨自修行。每日清晨，則著衣持缽，入城乞食。頻婆娑羅王，聞已讚歎，到太子所奉上飲食說：願大慈悲，於此國境，證佛菩提，最先為我，說微妙法。當時王舍城邊，有摩羅羅仙，常為弟子說無想定。太子往學，端坐樹下，專精修習，即得世間百千三昧。於是又到尼連河邊伽耶山中，勤修苦行，經於六年，證入第四禪，名為阿婆婆定，常為天龍鬼神之所供養，故得身不失壞。
「行所如應」，這句話是總結：出家修行，當如一般真實出煩惱家，出三界家的人，所應該有的行為，和所應做的事，才算真出家。古人說：出家有三種：第一是出世俗家，第二是出煩惱家，第三是出三界家。如果只有第一種，那就行非所應，不算真出家。蓮池大師對出家有四料揀：一、是出家而營營名利，無異俗人，此身出家心未出家也。二、是處家而心常在道，不染世情，此心出家身未出家也。三、是在家終身營作俗事，無一念求解脫，此身心皆未出家也。四、是出家又終身精進辦道，無一念退惰，此身心皆以出家也。唯有第四身心皆出家的人，才是真正出家人，堪為眾生福田，得受信施供養。問：為什麽出家修行，應該如此？答：為的是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。
