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首先要認識佛教。佛教究竟是什麼？如果對佛教產生誤會，那這一誤就誤到底了，要想得到佛法真實的利益是很難的。
那麼佛教究竟是什麼？我們今天在全世界所看到的有四種不同形態的佛教：
一、宗教的佛教。現在人，把佛教變成宗教，這是我們佛弟子莫大的恥辱。怎麼會變成宗教呢？是佛弟子沒有盡到宣揚的責任，使社會、政府誤會認為佛教是宗教。諸位要知道佛教不是宗教，它本來是教育，但是現在已經變成宗教了，我們已經沒有法子否認它是宗教，這是第一種形態，最普遍的。
二、學術的佛教。佛教變成哲學，變成學術了；在海外有許多大學裡面開有佛經的哲學，這是佛教變成學術了。
三、是最近二、三十年，我們見到的邪教的佛教；打著佛教的旗號，內容確確實實是一些妖魔鬼怪，這是有害於人、有害於社會的，我們不能不加以辨別。
四、傳統的佛教。傳統的佛教，釋迦牟尼佛代代相傳。它是什麼，我們要把它認識清楚。它是教育——佛陀的教育。
這一個認知，在民國十二年，歐陽竟無先生在中山大學曾經作了一次講演，他的題目是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」這一個講演在當時曾經引起震撼，歐陽先生舉了許許多多的證據，說明佛教的本質是釋迦牟尼佛的教育，這個話是真實的。世尊當年在世，與我們中國孔老夫子一生的行業非常相似，孔老夫子曾經周遊列國，一生都用在教學上；世尊也是這樣，捨棄了自己的尊榮，從事於教育的工作。他老人家一生就如同經典上所說，講經三百餘會，說法四十九年，從來沒有休息過，而且是周遊列國，足跡遍及古印度。佛教即使從形式上來看，它也是教育，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，本師是根本的老師，我們自稱為弟子，我們跟佛的關係是師生關係，在宗教裡面沒有這種稱呼的。
世尊滅度之後一千年，我們國家派特使到西域去禮聘傳布佛法的大師到中國來，並由外交機構接待他們。漢朝的制度，主管外交的機關不叫外交部，叫鴻臚寺。我們今天這個「寺」院怎麼來的要知道；「寺」是政府辦事的機關，不是廟，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長。法師迎請到中國來之後，與中國朝野見面，雙方談得非常地投機，希望這個教育能夠在中國發揚光大，與中國儒家的教育相輔相成，這就把摩騰、竺法蘭兩位大師留下來。留下來之後，當然就不能讓他長期住在鴻臚寺，因為鴻臚寺是接待外賓的，是短期招待所。於是比照皇帝下面一級單位（有九個寺）再成立、增設一個寺，這個寺稱為白馬寺。因為當年的經書、佛像是白馬千里迢迢馱到中國來，我們中國人心非常之厚道，連白馬牠的功勞，我們也不能把牠忘記，於是就稱之為白馬寺。由此佛教的教育機構稱之為「寺」，「寺」是政府辦事的機構。
現在已經是民國的時代，從農業社會進步到工業社會，國家政治制度統統都已革新了，我們佛教道場名稱還保持漢朝的稱呼——寺。如果不讀歷史，不知道事實真相，往往對佛教產生很大的誤會，一看到寺，便認為寺就是廟，裡面是拜神的，是迷信的，這對於佛教的傳播、教學，產生了很大的障礙。因此，今天佛的四眾弟子最重要的一個使命，就是要把佛法回歸到教育。
你看從前寺院就是學校，它裡面的組織跟今天的學校沒有兩樣，只是稱呼不同。教育機構的主管，我們一般學校稱為校長，在佛門裡面叫住持或方丈。住持、方丈，實際上就是校長，他是負責主持教育行政與教育計畫、教育設施的。他下面有三個綱領執事，用現代的話來講就是總務、教務、訓導，在佛門裡面也是這三個綱領。首座和尚管教務的，就是教務主任；維那就是訓導主任；當家師，我們常講監院，就是總務主任。你看他們管的事情還是總務、教務、訓導，只是名稱不一樣而已。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠是指導這一個時代；今天我們佛法落伍了，落在時代的後面，沒有跟上時代，沒有站在時代的最前面！為什麼不把我們寺院改換個名稱？我們裡面所有執事的稱呼也都要現代化。佛法如果不能做到現代化、本土化，就沒有辦法推展到全世界，這是我們要認識的。因此在抗戰期間，夏蓮居老居士，他老人家已經見到這一點，所以提倡把寺院改成為「學會」，這是個很好的構想；我們的道場不要再用寺院這個名稱，改成學會，免得讓大家誤會。
修淨土的，我們稱為淨宗學會；學禪的，稱為禪學會；學華嚴的，稱為華嚴學會。用學會這個名稱，大家一看，這很有學術氣氛，就不至於讓人家看到這是迷信。那麼培養師資的稱為淨宗學院、禪學院、華嚴學院、天台學院。因此，道場實在講，在從前都是專科大學。佛教的道場，裡面是一個藝術的宮殿，用現代話來說，它實在就是把學校跟博物館集合成一體，是這麼一個機構。因此它是屬於藝術的教學，我們現代人常講藝術化，佛門在兩千年前就提倡教學要藝術化，它真正做到了。所以諸位如果要深入了解佛法，你對它才真正是五體投地，真正是佩服。
