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我們接著講第二句：『具足眾戒』。這個「眾」，範圍很廣、很多。戒在佛法裡是非常非常地重視，但是能將戒律的真正含意說清楚，實在也不多見。在台灣受戒的風氣很盛，但是究竟什麼叫戒，沒搞清楚也就胡裡胡塗受了，受了之後胡裡胡塗，也不曉得是持還是不持，都不知道，這是我們學佛同修要注意的。你看三歸第一個是覺而不迷；如果對戒律沒搞清楚，那是迷惑顛倒，那是不覺。三歸沒有，說老實話，戒律就沒有了，「具足眾戒」是建立在覺、正、淨這三自歸的基礎上。我們把這些事實搞清楚了，才知道佛法修學不是一般人想像的那麼容易。佛告訴我們，我們自性本心之中具足萬德萬能，德能裡面就有一份是戒律；可見得戒律是我們自性本來具足的，不是從外面學得來的。現在我們起心動念、言語動作，往往都犯過失，甚至於犯了很嚴重的過失。這是什麼原因呢？這是迷失了自性，才有這些錯誤的行為產生。一切錯誤違背了自性，也是違背了自性之中的境界。
（1）戒律是凡聖的標準
初學佛的同修，特別是知識分子，往往對於佛法的理論非常羨慕，佛法的境界也非常地嚮往，但是提到佛法的戒律，這就搖頭了，就不太滿意了。我知道很多人有這個觀念，我本人在最初接觸佛教的時候也不例外，我對於戒律就不太滿意。什麼原因呢？因為我覺得戒律就是我們的生活規範，生活規範是因時、因地而有所不同。釋迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活規範，我們今天學他豈不是開倒車？要學三千年前的人，還得學印度人，這怎麼能叫人甘心，怎麼能叫人情願呢？因此對於這個戒律，老師雖然說很重要，我們不好意思反駁，心裡總是不服。我們是現代人，我們是中國人，我們沒有必要去學印度人，還得做印度古人，怎麼也講不通，這個癥結就在此地。
我的老師——章嘉大師，非常慈悲。我跟他三年，每一次下課，我去告假的時候，他老人家很慈悲都送我到門口，輕輕地點醒我一句——「戒律很重要」。我聽的卻是耳邊風。到大師圓寂的時候，火化是在北投，建了一個小塔，我們在塔邊搭了一個帳棚，守了三天三夜。我認真做了一次深深地反省：我跟大師三年，他究竟教了我些什麼？這一反省，印象最深刻的就是「戒律很重要」這一句，因為這一句他至少給我說了幾千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不會這麼多次的提醒我，我實在是冥頑不靈，不能體會其中的奧祕！這一認真反省，於是乎就有一點覺悟，才發現到佛所制定的戒律跟我們世間的禮節，跟世間的法律不一樣。為什麼呢？說我們世間之禮，佛家的戒律相當儒家的禮，儒家講禮，夏、商、周三代有新有革就不相同。當然每一個國家的禮也不相同，古今之禮都不一樣。我們過去把戒律看作是儒家的禮，所以不能接受，現在我們把這個事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什麼？這才發現佛家的戒律是「凡聖」的標準。換句話說，這個標準是永遠不變的，我們要從凡夫昇華到聖人的境界，那就一定要重視品德的修學，這是高水準的道德理念、道德行持，不是我們世間一般的禮貌能夠涵蓋的。
（2）持戒就是守法
發現這一點，我就有了理論的基礎，於是回過頭來認真地讀戒經，認真地來研究戒律；同時從戒律裡面，我們認識了佛所講的戒律，所謂是「三聚淨戒」，這「三聚」那就包含得圓滿、廣大無邊。拿我們今天的話來說，持戒就是守法；守法這一個理念，範圍是無限的深廣。佛是我們的老師，老師的教誡是法，我們要遵守；不僅僅老師給我們制定的戒條是法，老師在經典裡面字字句句是給我們最寶貴的教誡，那是法，都得遵守啊！除了老師教誡之外，世間的法律要遵守，國家的憲法要遵守，法令規章要遵守，社會的道德要遵守，風俗習慣要遵守。前面曾經跟諸位說過，佛法教育範圍廣大無邊，因時、因地教學的設施就不相同，特別是在現代這個時代，由於交通的發達，資訊的便捷，已經把地球縮小了，我們隨時可以在世界各個地區去觀光、旅遊；我們也有弘法利生的使命。我們到別人的國家，他們國家的法律，我們要懂得，我們要遵守；他們那個國家的風俗習慣，我們也要遵守；社會道德也要遵守，這樣才能夠跟那個地區的人民融合成一片，佛法教育才能夠深入推行。所以戒律在今天來講一定要了解它有很深遠的含意，絕不僅僅限於戒條。那麼即使是佛經裡面所講那些戒條，戒條裡面有「性戒」，有「遮戒」，我們也要辨別清楚。
（3）性戒（殺盜淫妄）不可改
「性戒」是本身就是罪過，譬如說殺生、邪淫、偷盜、妄語，你不受戒也是罪過；不能說不受戒就可以做，不受戒也不能做，這個叫性罪。佛給我們講的這四條是性罪——殺、盜、淫、妄，其他的是「遮罪」。什麼叫遮呢？這是防禦。就是預防，怕我們犯罪，怕我們做錯事情，所以佛制定了許許多多的規範，防止我們行為上發生了錯誤，這一些說了很多。至於講到威儀，威儀就是我們今天講的風度。由此可知這是隨著時代、地區、意識形態、生活方式的不同，可以隨時隨地修改的。世間法律也是如此，隔個幾年，法律條文就要修訂一次。為什麼修訂呢？當時適用，現在社會大幅度在進步，不適用了。所以戒律條文——殺、盜、淫、妄、酒這五條，實在講只有前四條是性罪，這四條是決定不能改的，其他戒條都可以修改，都可以因時、因地來修訂。
（4）遮戒須現代化、本土化
佛教的戒律傳到中國來，在中國唐朝就做了一次大規模的修訂。什麼人修訂呢？我們知道「馬祖建叢林，百丈立清規」。清規就是戒律的修訂本（修訂的戒律），也就是戒律的現代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大師是唐朝時候人，他是依照當時社會大眾的需要，來修訂戒律的條文。百丈大師的清規在我們《大藏經》裡面有，這在祖師著述裡面我們可以讀到，假如我們今天要把它搬出來用，那就又錯了！我們去做唐朝人，這個做古人去了，這個時代要開倒車了，決定不能適合於現代生活規範。因此我想我們在座的同修，出家、在家，大家都受過戒了，那個戒律都受了，能不能做到？不能做到。為什麼不能做到？因為那是古時候的戒律；我們是現代人，生活方式——衣、食、住、行，都不一樣。怎麼個作法呢？很可惜！今天佛門沒有一個很大的律師出來，這個律師是指經、律、論——經師、論師、律師，不是世間那個律師；佛門的律師，為我們現代人制定一套適合於現代的戒律，那我們接受；受了戒律之後，條條都可以做得到啊！不像現在，光是受，一條也做不到，還不如不受的好。為什麼呢？形式上受了，又掛一個破戒的罪名，你說這個何苦呢？不受嘛，犯的過失有啊！不會再掛一個破戒的罪名。這是我們要知道事實的真相。學佛頭腦要清晰，要明理，要把事實的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才會被我們接受，被我們喜愛，這個很重要。這是佛法修學的根本，剛才說過了，這個根本是建立在三歸的基礎上，所謂因戒得定，因定開慧。
（5）戒律的精神——諸惡莫作、眾善奉行
那麼換句話說，佛家戒律，它的綱領只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」戒律雖然很多很多，精神就這兩句話。「諸惡莫作」，是小乘戒，是自律，對自己的；也就是我們儒家所講的獨善其身。「眾善奉行」，是大乘戒，是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是眾善奉行；就是儒家講的兼善天下。個人獨善其身，處眾兼善天下。實在講，儒家所講的這個原則，跟佛法講的沒有兩樣。因此，這個精神表現在事相上非常之廣泛。佛教給我們的戒條，我們要遵守；國家的憲法、法律規章，我們要遵守，都在這個眾戒範圍之內。
善與惡的標準有很多層次，就像我們學校一樣，學校的校規，規範學生的行為。小學生的校規跟中學生不一樣，中學生的校規跟大學生不一樣，大學生的校規跟研究所、博士班的又不一樣。為什麼呢？班級愈高，年齡愈大，愈是開放；年歲小，班級低，愈是要受約束。我們佛法教學也是如此。初學的人要受很多約束，等你做了羅漢，做了菩薩了，那都開放了；雖然開放，他心裡頭清淨，絕對不會有犯錯的行為。世法、佛法，沒有兩樣啊！我們中國人常講「英雄所見略同」；佛的教育跟我們世間大教育家所給我們定的規範不謀而合。
（6）眾病之源——妄想、執著、分別、煩惱
持戒目的在那裡呢？持戒就是守規矩。人能守規矩，他的心平靜的；不守規矩的人，心是浮躁的，因為常常犯罪，心裡常常有恐懼感，你想想看，他怎麼能定得下來。一個真正守法、守禮的人，沒有過失，他的心是定的，所以這是修定的基礎。「因戒得定，因定開慧」；佛家修學的樞紐就是在「定」，戒是手段，用這個手段來得定；心定了之後，智慧就現前了。智慧沒有法子想。智慧是什麼呢？是定心的起用；換一句話說就是清淨心起作用，那就是智慧。我們今天沒有智慧，心不清淨——妄想、執著、分別、煩惱很多，所以這個心不清淨；我們看人、看事、看物，雖然在面前，往往看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，追究其根本原因，就是心不清淨。乃至於我們身體多病也是如此。
病從那裡來的呢？我們中國人常講「病從口入」，是你吃東西不小心，這個說法也有道理。我們想想看那一個人不貪吃，特別是中國人，不但貪吃，還都要吃活的，殊不知肉類裡面帶的病菌就非常多，比蔬菜多得多。這些病菌是傷害你身體的，短時間你不能覺察，日久天長，經年累月地累積，病就發作了，所以這個說法是很有道理的。素食的人和肉食者體質就不相同，一般講素食的人身體應該要健康一些，但是我們往往看吃素的人身體也不健康，照理說他應當要健康。他為什麼不健康呢？那這個病應該還有一個來源，不一定是飲食；那是什麼來源呢？妄想。妄想多的人會生病，所以有禪定的人不生病。於是乎我們這才發現一切的病源——病的最根本的根源——就是妄想、煩惱、執著。這是第一個根源。
（7）簡化飲食、健康長壽
第二個是飲食，如果我們能夠把妄想去掉，飲食簡化。實在講飲食愈簡單愈好，我們要吃好，特別是中國人要講色、香、味；實在講中國人長命的不多，所謂「人生七十古來稀」，現在是醫藥比較發達，壽命好像延長一黠，但是要看平均年齡還是超不出七十歲。我們把這個病根找到，從根源上把它消除。我們的心清淨，飲食簡單，愈是簡單愈是健康的飲食。你看牛、羊，牠就一種飲食，牠吃青草，牠們身體比我們強壯得多，牠沒有講求色、香、味。再看看外國人，外國人的飲食比我們簡單，雖然他們吃肉食，多半只吃牛肉、雞肉，這是他們的主食，他們不像我們中國做得這麼多花樣，吃起來實在講沒什麼味道，我們中國人是很難下嚥的。但是他們的身體健康超過我們。我們想想原因在那裡？單純。這個我也要跟各位同修說一點淺顯的道理，我們這個身體就是一部機器，這好像是一個大工廠，每一個部門都有一些工作的人員。擔任消化的，這是胃；你每一天只吃一樣東西，它這個消化簡單、容易，這裡面工作的人工作得很舒暢、很舒服，因為不複雜，每一天工作它做熟了。你每一天要講究花樣，吃許許多多東西，增加它的困難，它忙不過來啦，增加它的痛苦，這就是增加了胃、腸的負擔。長年累月地，它怎麼會不出毛病呢？怎麼可能有一個健康的身體呢？所以同修們要明白這一個事實真相。我們要想健康、長壽，第一個心要清淨——少煩惱、少妄想。第二個飲食簡單，愈簡單愈好。
那麼我再舉一個事實的例子告訴諸位同修，我過去親近李炳南老居士，李老居士平常吃飯，他的飯量不大，一小碗飯，一個菜，從來沒有兩個菜，都是青菜豆腐，天天就吃這一樣，他老人家活到九十七歲才走。其實他曾經給我們說過，他要想住世，他還可以多活個幾十年，沒有問題的，這得生死自在，來去自如。九十七歲了還在講台上講經說法，行動不必人扶，也不必拿手杖。什麼原因有這麼好的身體呢？就是我剛才講的沒有妄想，沒有執著；飲食簡單。那我們再看看中國大陸，中國大陸鄉村、農村裡面長壽的人很多。美國曾經派一個考察團到中國大陸去調查：為什麼他們生活那麼樣的清苦，人的壽命卻那麼長？結果發現是他們吃東西簡單。真的，農村裡面的人日出而作，日沒而息，他們沒有什麼想的，他們思想單純，沒什麼妄想，也沒什麼欲望，生活簡單，這就是長壽的因素，非常符合這個道理。
這是我們講到持戒，講到養生；因為持戒的目的就是得清淨心。有時候我們看到有一些持戒的人，戒律持得非常精嚴，但是他不能得定。為什麼不能得定呢？他分別、執著很重。看到這個人破戒，哎！他心裡很不高興，生氣，無名火就起來了；看到那一個破戒又不高興了。我們大家想一想這個人是真持戒還是假持戒？戒律持得再嚴，他已經犯了很大的過失，只可以說他這個戒律之嚴是修世間有漏的福報，他不是在學佛。因為學佛是要修定的，他不能得定，因為他心裡面的妄念太多。所以六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心裡了，這個人才能夠因戒得定，因定開慧。所以見到別人的過失，實在講就是自己的大過失，你沒有過失怎麼會見到別人的過失呢？見到別人的過失正是自己的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。
