作者 ： 張 竟
現觀莊嚴論所說的修行的對象就是三智，說明三智的自體和它們的關係的問題就是說明修行是修什麼的問題。三智中第一叫一切相智。「一切相」是什麼呢？這就是：發菩提心的誓願、成辦誓順的方便、四順抉擇分、修行所依、修行所緣、修行所爲、披甲正行、趣入正行、資糧正行和出生正行的十種法；這十種法，一切智固然不能現證，就是道相智也不能現證，只有一切相智才能現證；怎樣現證呢？就是清楚地了解這十種法 —- 一切相 —— 都是無我的；誰能這樣現證呢？只有佛。這就是說，一切相智就是佛陀的智慧，就是了解一切相無我的佛果究竟智。誓願、成辦誓願的方便等十法的一切相是這個智了知的對象，而這個智也是由於修這一切相成功的，所以，我們把「一切相」理解爲這個智的境相，或理解爲這個智的原因，都是可以的；理解爲境相是主觀和客觀的關係，理解爲原因是因果的關係。
第二叫道相智。「道相」就是一切道的自性和差別。所謂一切道，就是包括聲聞乘、獨覺乘和菩薩乘所修的道。這些道的具體內容是下面十一法：令天光隱暗等、聲聞道、獨 覺道、大乘見道、修道作用、勝解修道、讚揚修道、廻向修道、隨喜修道、引發修道。三乘人中只有菩薩才能以無自性（無我）的態度來對待這一切道，所以道相智就是了解三乘道爲無我的菩薩因位智，它的自體也是以它自己所了解的對象，卽令天光隱暗等十一法來表示的。
第三是一切智。一切智卽旣破「三有」邊又破「寂滅」邊而了知蘊、處、界「一切」事爲無自性的菩薩勝出二乘的空性智，以不住三有、不滯涅槃、非方便故遠、方便故非遠、加行差別、加行自體、菩薩見道、聲聞見道和獨覺見道的九法來表非它的自體。這可以說是以用顯體，即以不住二邊、近於佛位等殊勝作用，顯示菩薩的一切智不同於二乘的一切智。
一切相智是了知「一切相」沒有自性的，唯佛陀才有這種智，佛陀用這種智宣說一切相；道相智是了知「一切道」沒有自性的，三乘人中只有菩薩才具有，菩薩用它來宣說三乘道而成辦相應地堪受三乘道的三種種姓的利益；一切智是了知「一切事」沒有自性的，雖然一切聖者無不知空，因而一切聖者也無不有一切智，論文正說菩薩的一切智，但這裏是以二乘爲主。一切相智主要在於說法，道相智主要在於知道，一切智則主要在於知空。
這是就三智本身的特點相對地看三智的關係。
還可以以菩薩爲中心，就實踐的意義來看三智的關係。
所謂菩薩，他是幹什麼的呢？他的目的是什麼呢？誰也知道，菩薩的唯一目的就是要利衆生。但如何才能利衆生呢？唯有證得一切相智才能利衆生，因此「一切相智」就是菩薩爲達到利生的目的，而要求得到的究竟結果。但是，一切相智要怎樣才能獲得呢？也只有發心作利益衆生的事，資糧圓滿方得成佛。「道相智」對於菩薩有什麼作用呢？作用是很大的，如果你作爲一個菩薩，然而沒有道相智，那你是無法利益衆生的；道相智是能夠 利益衆生（隨機說法）的唯一無二的工具。「一切智」對於菩薩來說，也有重要的意義：菩薩最實際的問題是他的道相智，一方面必須以通達性空爲基本能力之一；另一方面，他的空慧又必須和二乘的一切智不同，就是他不但要做到不住三有，特別重要的是要做到不墮寂滅，不墮寂滅，這又是基本能力之一。這就是說，作爲一個菩薩，必須有能力斬斷滯有的實執（自性執），更必須有本事滌除沉空的迷謬，如果菩薩沒有大悲和空慧相結合地遠離二邊的非凡本領，那麼，他的道相智就必然會陷於二乘之寂滅海而不可拔，就不成其爲道相智，就不能利用道相智隨機說法以達到一切相智究竟利益衆生的目的。因此，旣離生死邊又離涅槃邊而現證空性的一切智是菩薩純潔道相智，使道相智具有足夠的和應有的能力的一個重要「支分」。
這樣，三智的關係就明白了：一切相智是究竟所求目的的工具，道相智是能夠利益眾生的方便、成辦一切相智的因素，一切智是使道相智不同於二乘、不犯二乘沉空的錯誤的條件。
