前言
大乘佛教的各個宗派，都以自家之教義為極致，而判攝釋尊之一代時教。譬如：天台的五時八教，華嚴的五教，以及法相的三時教等。這種以自家學說為本的佛教觀，謂之「判教相」。此處「判」字有兩種意義，第一是分判，辨別之義。第二是評判，論定之義。「判教相」就是辨別經中的旨趣，以論定這一部經是屬於那一類的意思。
原來釋尊出世施教之目的，在了生死並不在於言說。所謂：「說法者，無法可說。」然而，眾生迷惑顛倒，煩惱障重，不知解纏去縛之法，不明離苦得樂之方，所以釋尊又不得不詳為解說，而且解說之時，又不能不應眾生之機，因為如果不契機而說，則眾生不能了解、領悟，那麼，雖說也是枉然！
釋尊之說法既是對機而說，因時施教，因此，自從大法東來之後，以至於晉朝末年，古大德判別釋尊之一代時教，有十八家之多，然而都沒有流傳下來。自唐以來，較為完備，而且被大家所遵循的，只有上面所說的天台，華嚴和法相這三家而已！現在筆者僅就法相宗的三時教相，略加介紹。
正說
法相宗的三時教，又分二種。第一是年月之三時教。第二是義類之三時教。
先說年月之三時教。
第一時是有教：以四大五蘊等法為實有，故稱為有教。原來我輩眾生，無始以來，不悟因緣假合的道理，而妄執色身以為真我，因此起惑、造業、受苦，無法出離三界六道輪迴！
大悲釋尊於是就在鹿苑，轉四諦輪，暫說四阿含等小乘經，開示緣起無我的真理。所言「我」者，不過是四大五蘊等法，聚集而成的假相與假名而已，並無一成不變的「我」存在。所謂：「汝一身中，質礙是色，領納是受，施設名言是想，造作是行，了別是識，何者是我？」小根人聞此佛法，遂悟無我之理，而漸登聖位（小果）。這種「法有我空」的道理，就是釋尊第一時所說的教法。
第二時是空教：釋尊於第一時雖然假說了「法有我空」之教法，但是一般眾生多不了解釋尊的密意（善巧方便），卻妄執「法有」的言教為真，以為心外真有實法，因此釋尊不得不在鷲嶺為說摩訶般若等經，開示「一切皆空」的法門。令中根人捨小趣大。
第三時是中道教：釋尊雖於第一時破斥實我執，於第二時破除實法執。但是仍有許多眾生不解佛意，反而墮入偏空的妄見，不但以為諸法的事相為空，即其實性亦空。因此釋尊不得不於最後為說「非有非空」之中道教。所謂「心外之法非有」，以破有執。「心內之法非空」，以破空執，離有無二邊，正處中道。屬於這一類之教法有華嚴、解深密等經典。
如上所說，前二時的言教，是對治根機之方便而說的，所以名為不了義教。至於第三時教，正顯中道，是為了義教。
如果就根機來說：
第一時教是唯為發趣聲聞乘者而說。
第二時教是唯為發趣修大乘者而說。
第三時教則普為一切眾生根機而說。
如此依年月之次第先後，隨眾生根機品類之不同，而分別為三時之教法，謂之「年月之三時教」。
其次再談「義類之三時教」，「義類之三時教」，並不拘泥釋尊說法時間之先後，只要是詮一切有的言教，皆屬於第一時教，只要是詮空之言教，則屬於第二時教；只要是詮中道之言教，則皆屬於第三時教。
譬如：華嚴經是釋尊初轉法輪時所說，但是其內容，正是顯示三界唯心的中道教，故應攝於第三時。
又如遺教經之類，雖為釋尊之最後說法，但是因其內容屬於小乘之有教，故應攝於第一時。如上所說，就是「義類之三時教。」
總之：若依根機漸修之順序言，應為年月之次第，若依教法之內容言，則應為義類之次第。
大涅槃經中，比喻佛一代時教之相狀，或如乳、或如酪、或如生酥、熟酥以及醍醐，當知：乳、酪等等，名相雖然不同，但其補身益人之妙用則是一樣。釋尊的言教，亦復如是。
雖然有「有、空、中道」等等名相之不同，但是其於接引眾生了生死，成佛道之旨趣則是一樣。
因此古大德於一切經教，不憚勤勞，辨別論定，雖然見解有淺有深，說法不一。可是其用意乃在方便學人，使於一切時教之綱領條目，淺深次第，洞然明白，由是可以循序漸進，以至於見性成佛。古德這種嘉惠後學之苦心，真是令人敬佩。
