問1-1：修行安般念（ānāpānasati）有四個階段，我們怎樣決定何時該從一個階段換到下一個階段呢？
答1-1：佛陀逐步地教導安般念：長息、短息、全息、微息，乃是為了容易明瞭；實際修行的時候，四個階段可能會同時發生。例如：當你的定力已經進步到能夠持續地專注入出息半小時的時候，你就可以開始專注全息。那時，不論氣息長或短，你都應當專注於經過同一點上的全息，即是從開始到結束的氣息。然後，若你能專注於長息的全息或短息的全息持續一小時，入出息將會自動變得微細，你就可以改專注於微細的全息。如果入出息不變得微細，則你應只專注於全息，不應故意使氣息變得微細，也不應故意使氣息變長或變短。如此，四個階段包含在同一個階段裡。在第四個階段時，氣息只是變得微細，並非完全停止。氣息只在進入第四禪時才會完全停止，這是最微細的階段。
問1-2：行的時候是不是一定要有禪相？
答1-2：修行某些業處（kammaṭṭhāna）時，如：安般念、十遍禪、不淨觀1（asubha），禪相是必要的。如果想修行其他的業處，如：佛隨念2（Buddhānussati），則不需要禪相。修行慈心觀3（mettā-bhāvanā）時，破除人際之間的界限可稱為禪相。
1 不淨觀－觀察身體不淨可厭的修行法門；能夠止息貪愛。（清淨道論‧第六品）
2 佛隨念－憶念佛陀功德的修行法門。（清淨道論‧第七品）
3 慈心觀－願一切眾生得到安樂的修行法門；能夠止息瞋恨。（清淨道論‧第九品）
問1-3：有人說，修行安般念時他們的靈魂跑到身體外面去了。是否真的有此情況？或者他們修入了歧途？
答1-3：專注的心通常能夠產生禪相。當禪修者的定力深、強、有力之時，依照他內心所生起不同的想，就會有不同的禪相出現。例如：若想要禪相變長，禪相就會變長；想要它變短，它就會變短；想要它變圓，它就會變圓；想要它變紅，它就會變紅。如此，修行安般念時各種不同的想都可能發生。他感覺好像自己跑到身體外面去，那只是心生的錯覺，但此錯覺不是由靈魂所生。這不成問題，不必理會它，只需繼續專注於氣息。
唯有能夠透視內外的究竟名色法4（paramattha-nāmarūpa）時，才能解決靈魂的問題：無論內在或外在，都找不到所謂的靈魂。因此你必須破除名色法的密集5，以透視究竟名色法。
「Nānādhātuyo vinibbhujitva ghanavinibbhoge kate anattalakkhaṇaṁ yāthāvasarasato upaṭṭhāti」──「當我們破除密集之時，無我的領悟（anatta-saññā）就會生起。因為有密集的概念，才生起靈魂的概念。」
要破除色法的密集，首先你必須辨識色聚6（微細的粒子）。然後必須辨識每粒色聚裡所存在至少八種的究竟色。若不破除色法的密集，則靈魂的概念不會消失。
同樣地，若不破除名法的密集，靈魂的概念也不會消失。例如：當你的心胡思亂想時，你會認為那個胡思亂想的心是你的靈魂。
尚未證得觀智（vipassanā-ñāṇa）、道智（magga-ñāṇa）與果智（phala-ñāṇa）的人，或尚未破除名法密集的人會認為心是他們的靈魂；然而，如果能破除名法的密集，他們將見到心與心所的快速生滅。由於對無常的領悟，無我的領悟將會生起。在《彌醯經Meghiya Sutta》中，佛陀說：「Aniccasaññino Meghiya anattasaññā saṇṭhāti」──「對於無常觀智強而有力的人而言，無我的觀智也將清楚地顯現。」
當你證得「離行作心」（visaṅkhāragata-citta）時，認為有靈魂存在的邪見就會完全被滅除。行法指的是名色法及它們的因緣；離行（visaṅkhāra）指的是沒有行法7（saṅkhāra）的涅槃。涅槃沒有行法，但是要透視涅槃（離行）確實需要心識的作用。此心即是道心及果心，亦稱為離行作心。而根除邪見的作用是由須陀洹道心來執行。
8專注的心非常奇妙。假如你對安般似相有夠強的專注力，當你想將似相送到緬甸的大金塔（Shwedagon Pagoda）時，你會看見一道非常明亮耀眼的光芒射向大金塔而去。同樣地，如果你想使自己身上的骨骼離開身體，當你的定力很強時，你會見到骨骼離開你的身體；這只是心變現出來的影像而已，不是真實發生的情況。對究竟名色法尚未具有充分觀智的人會以為這是靈魂；事實上這不是靈魂，它只是心生出來的現象而已。
4 究竟名色－以正確的方法分析名色，直到不可再分的究竟實質部份；乃是身心現象的真實成份。
5 密集ghana－當名與色相互資助而生起時，因為誤解它們為整體，故有密集的概念產生。若能以智慧將它們分析到基本成份，它們將如被手所捏的泡沫一般地粉碎；它們是因緣條件組成的。
6 色聚rūpakalāpa－色法不能單獨生起，必須成群生起，這種色法的集團稱為色聚。色聚中的色法一起生起，也一起消滅。
7 行saṅkhāra－（一）、由因緣條件和合所產生的事物。（二）、心所（如：行蘊）。（三）業；行為。在此指第一種含義。
8 以下兩段依據開示的錄音帶補入。
問1-4：（安般念）禪相從何而來？依靠什麼而生起？
答1-4：依靠心所依處色生起的大部分心識都能產生呼吸，真正的安般念禪相乃是從呼吸而來。然而，並非所有的心都能產生禪相，唯有深度專注的心才能產生禪相。因此，安般念禪相的生起必須依靠深度專注的心所產生的呼吸。如果該相遠離鼻孔，那麼它不是真正的禪相。該相之所以能生起，乃是由於定力的緣故，但它不是真正的安般念禪相。能引生禪那的相才是真正的安般念禪相；遠離鼻孔的相不能引生禪那，因此它不是真正的安般念禪相。如果專注於那種相，定力通常不能強而有力，而且該相不久就會消失。
問1-5：七清淨與十六觀智是哪些？
答1-5：七清淨是：
一、 戒清淨 二、 心清淨
三、 見清淨 四、 度疑清淨
五、 道非道智見清淨
六、 行道智見清淨
七、 智見清淨
十六觀智是：
一、名色分別智 二、緣攝受智
三、思惟智 四、生滅隨觀智
五、壞滅隨觀智
六、怖畏現起智
七、過患隨觀智
八、厭離隨觀智
九、欲解脫智 十、審察隨觀智
十一、行捨智 十二、隨順智
十三、種姓智 十四、道智
十五、果智 十六、省察智
現在你知道這些觀智的名稱了，你能夠體驗到它們嗎？不能。這就是為什麼只知道理論是不夠的，你還必須非常精進地修行，才能領悟它們。
（編者註：在這次問答的結尾，禪師對五蓋作了以下的補充。）
現在我要簡略地解說五蓋（nīvaraṇa五種障礙）：第一種蓋是貪欲（kāmacchanda），它是對人或財物的貪愛，是想獲得感官對象的欲望。舉例而言，你也許會貪愛自己所住的房間。在靜坐時你會想：「哦！如果我的房間漂亮美觀，那該多好！」或者你會想：「哦！如果整個房間歸我一人使用，那該多好！」如果被貪欲所征服，你將無法妥善地專注於修行的對象。你必須秉持強而有力的正念與精進，阻止貪欲生起。
第二種蓋是瞋恨（byāpāda），它是對人或物的憤恨或不滿。例如：坐在你身旁的禪修者坐下之時衣袍弄出噪音，你可能會生氣，並想：「哼！為什麼他弄出這麼多噪音！」如果你的心被憤恨或不滿所征服，你也將無法妥善地專注於修行的對象。
第三種蓋是昏沉睡眠（thina-middha）。如果心力薄弱或對修行的對象提不起興趣，則昏沉睡眠會發生。然而，有時昏沉睡眠也可能因為疲勞或睡眠不足所引起。
第四種蓋是掉舉與後悔（uddhacca-kukkucca）。如果你的心情擾動不安（掉舉），就好像一堆灰燼受到石頭投擊時，灰燼將會揚起而到處散落；同樣地，心情掉舉時，心也是到處流散。修行時你不應鬆懈而讓心離開修行的對象。如果你那麼做，掉舉不安將會產生。後悔是悔恨以前曾做壞事或未做好事。對此，同樣地，你必須秉持強而有力的正念與精進，阻止掉舉與後悔產生。
第五種蓋是懷疑（vicikicchā），即懷疑下列對象：
一、佛；
二、法；
三、僧；
四、三學：戒、定、慧；
五、過去的五蘊（khandha）；
六、未來的五蘊；
七、過去與未來的五蘊；
八、緣起（paṭiccasamuppāda）。
如果對定學有懷疑，你將無法修成禪定。例如，你也許會懷疑：「修行安般念有可能達到禪那嗎？專注安般念的禪相真的能成就禪那嗎？」如此的懷疑將使你無法專心培育定力。
五蓋與禪那是互相對立的。
每個人都有心，善心能產生善果，不善心能產生惡果。專注的心能產生禪相，真正專注於禪相的心能產生禪那。如果該禪那一直到死亡時還保持完全穩定，則它能使禪修者投生於梵天界。以禪那為基礎而與觀智相應的專注心能產生道智與果智；該道智與果智能透視涅槃。如果那道智與果智是阿羅漢道智與阿羅漢果智（arahatta-maggañāṇa, arahatta-phalañāṇa），那麼死後你將進入般涅槃。
但是與五蓋相應的心（如：貪欲、瞋恨等）會使人投生於四惡道。所以心能使人達到更高的境界，乃至證悟涅槃，也能使人墮落於四惡道中受苦。你喜歡那一種呢？因此你應時時保持一顆善良的心，使心脫離五蓋的污染，努力修行以趨向涅槃。
