正行就是修菩提心，菩提心有世俗及勝義兩種。有的先修勝義菩提，次修世俗菩提心；有的先修世俗菩提心，次修勝義菩提心。頗邦喀大師主張把勝義菩提心放在最後，原因是他認為勝義菩提心比較難。一般初學沒有修持經驗的人，最好按次第學習。過去的修心者因為水準很高，所以先修勝義菩提心。如果程度較高者，先學勝義菩提心，次學世俗菩提心，會比較好些。
應觀無生性 視諸法如夢 對治自然解
道體住賴耶 中間如幻士
「應觀無生性，視諸法如夢。」經過觀想思惟，知母、念恩、報恩、慈心之後，應觀諸法無自主生。一切法是緣起，唯名言安立，不是自性生。若是自主能生，那就不依 因緣而生，故應恆常有生。若是自主的生存，就應恆常生存，故應是無生無滅；同樣的若是自主滅，那就應恆常滅，故亦無生之機會。先觀心在那裏？是如何生起？如何存在呢？當我們產生一種強烈心態時，如果是自性而產生，從身體的某一部份，是依手、肝、腎等，從安立名言處去尋找後要能找得到，但是找不到的，那末我們的心在那裡？過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。我們尋找不可得，不尋找又似乎存在，但是尋找又有消失的現象，就是觀這種心。比如一個人生起強烈瞋心時，可能臉紅，身體發抖，但是要找瞋心又找不到。我們要想：很奇怪要找的時候不見了，不找又似乎存在，好像他是依某種緣起而顯現，而不是自性而產生的。那時以正念緣這點，儘量不讓正念消失。
既然找不到，但他又是有的，以正念緣這點，不讓正念消失，以智慧這樣觀想修持，就是觀空性。同樣當我們產生一種強烈無法忍受的感受時，也可以找那種感受到底在那裡，當然是無法找到的，這時感受力量就慢慢減弱，再從小小部份的感受尋找，也是找不到，這時力量越來越小。同樣的，生起貪瞋痴三毒時，我們以正知見找它到底在那裡，是在過去、未來、還是現在呢？如果是現在的話，在身體那一部份？如此思惟，由於找不到故，三毒的力量就慢慢減弱而消失了。找不到它的自性時，發現都是虚幻的，了知一切法都是虛幻的。
假設有人問：貪瞋痴是虛幻的，菩提心也是虛幻的，那為何要修慈悲心、菩提心呢？雖然對境所顯的相是虛幻的，能顯的量也是虛幻的，這二者功能也是虚幻的。菩提心與三毒的自性虛幻毫無差別，但菩提心是依正作意和正理而產生，三毒則不是，雖然也是虚幻相，可是它不但會傷害對方，同時對方也會還報，這是害人又害己，令他人痛苦，自己也痛苦，所以我們一直在痛苦中輪轉。當你生菩提心時，對他人有益，自己又不會恐懼，更會產生許多功德。所以緣起顯現的名言仍是有的，因果不爽，而實質上是虛幻，是無自性的，這就是勝義諦。
同樣，色受想行識五蘊也是虚幻的，依蘊而安立的我，又依我而安立蘊，本質也是虛幻的。修持修心七義的我，這個我從安立名處「五蘊處」尋找，不管在過去未來現在，安立名言處是找不到的。如果他是有自性的話，至少要依五蘊才可以找到，本身有自性也應該找得到。但依色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊上，也找不到，所以不是自性有的。這樣反覆思惟，觀想空性是法無我。「我」在五蘊中找不到，就是無我。以人來觀稱為人無我，我不在色受想行識五蘊中存在，這是觀粗的人無我；我不是自性存在的，若有自性應該可以找得到，但是找不到，這是觀細的人無我。當你觀想找不到自性我。你的煩惱就會慢慢減少，或力量減弱，這是有很大的益處。因為一切的煩惱，是由於執 著自性我的無明而產生的，如果觀無自性我的空正見，煩惱就會慢慢從根消失了。觀無「我」在五蘊中找不到，就是無我。以人來觀稱為人無我，我不在色受想行識五蘊中存在，這是觀粗的人無我；我不是自性存在的，若有自性應該可以找得到，但是找不到，這是觀細的人無我。當你觀想找不到自性我。你的煩惱就會慢慢減少，或力量減弱，這是有很大的益處。因為一切的煩惱，是由於執著自性我的無明而產生的，如果觀無自性我的空正見，煩惱就會慢慢從根消失了。觀無我就是斷掉煩惱的緣，一切法是相依而有，煩惱所依的緣斷掉，煩惱自然無法現起。
因此在經典中一再宣說人無我法無我。煩惱因無明而產生，無明由自性我執而來。所以最究竟的辦法，應先斷人我執與法我執。因此觀無自性我時，以正念緣這點安住在 心中，不令消失，以這種正念積集資糧具有不共的殊勝。依止上師指導修持，知道自性到底有無的變異疑問，即可消除許多煩惱。如果對空正見有變異疑惑，心裡就會動搖，因為觀空性時，會覺得都是虛幻。
世間人對於快樂執著是真實的，就會往這方向追求，但所謂的快樂在那裡？真正找時是找不到的。譬如出外露營，看到一切景色，會覺得不錯，不久就會消失了，接著想到這兒幹嘛？真正的快樂在那裡，是幻想的產物。以露營來說，花錢又浪費時間，精疲力竭，甚至因其因緣引起一場病。仔細思惟得到真正的快樂了嗎？在山下的人很熱，就覺得山上涼爽，到了山上又感覺太冷，趕快下山。冬天冷時想夏天好，夏天熱時又想冬天好，不會熱，到底有無真正的好壞？因此，觀空正見以正念正知思惟，世間一切都是虚幻的，因為彼此是相待的比較，故沒有真正獨立的事物。是快樂是痛苦，都是由於自己貪著，分別那是好或壞。好與壞是互相觀待的，快樂與痛苦也是相同，本質上都是虛幻的，哪裡有自性？所以說世間的慾念，都是一切罪惡之源，慾念像毒湖，誰飲用此水就會使他生病或死亡。如火炭上蓋了一層灰，雖然看不見火，摸時燙傷比看得見的火，傷的更嚴重，所以必須修無我的正見來對治。心經上也說色等一切無自性，龍樹菩薩也如是宣說，就是斷除自性我執。因此，以利他的意樂觀修無自性，那就是修勝義菩提心。通常止修觀佛像，觀成就可以積集很多資糧，但是無法對治煩惱。開始觀空性時會很難認定所修的內容且很難容納于心，當你反覆的思惟就會慢慢覺得越來越容易。世俗菩提心，開始修時覺得容易，但慢慢累積經驗後，會覺得難以容納于心，故會變得難修， 此時要特別注重對此的修持。
「應觀無生性。」當我們觀察一切是無自性生時，那到底一切法是有是無呢？有，只是名言安立的有，而本質是虛幻的。一切法如夢，如同電視銀幕所顯示，看到悲哀時想哭，看到滑稽想笑。電視中人物找不到，那末銀幕情節是在電視機中？還是在電視機的顯示鏡上有呢？結論是無法找到的。奇怪的是為何會為影子而哭、笑。雖然本質上只是影子，明知是虚幻的，卻把它當真實，那只是滿足自己的慾望而已，我們都被這些虛幻所迷惑，造業輪迴生死苦海。世間的一切只能滿足暫時的慾望，不能令我們達到究竟。我們認為這是親人，那是仇人，這好比銀幕上的影子一樣虛幻不實，由貪瞋而影響我們產生不同的心態。貪心、瞋心、比較心都是虚幻的，但是我們都被這虛幻誘惑，變成它們的僕使，因而產生許多不如意的事情。雖然觀慈悲心、菩提心，也是虛幻的，境雖虛幻，但能觀一切為親友，也能圓滿自他利益。如果沒有空性概念的人，以為一切都是沒有的，修心七義教授都是講空，觀這些空有何用呢？緣起空性法是非常深奧的，不能自以為對此有修持而任意宣說。從前印度有位神通師叫拉欽郭瓦巴，在死象骨架内修行，他的國家有位上師圓寂了，國王想找位善知識替代，於是召集大臣商量，有人就建議他。國王迎請他為人民說法。他對人民說：「一切法如夢幻泡影，像虛空一樣。」國王想一切法如夢幻泡影，那因果呢？因果是真實的，如夢幻泡影，種因就沒有果，這樣會使民眾失去對因果的信心，應該把他殺掉，結果派人殺了他。他因為説一切法如夢幻泡影，如虛空而死掉，因為空正見修持不錯，所以講空性，可是國王不懂空性而殺了他。
觀空性時一切有為法都是虛幻的，虛幻是依能取和所取相互依賴而安立它，就如夢和夢識。觀一切法都是虚幻的，主要是斷我們把一切法的相，看成真實的。見到快樂的境相，認為是真的快樂，痛苦的、好的、壞的、美的、醜的，都認為是真實存在，那是因為我們不加思惟觀察，見到悅意相，就執著以為是好的，因為執著產生了貪心，因貪心而不擇手段取得，或許因此而犯法受苦；見到不悅意相，亦以為是真實，執著而起瞋心，因瞋心而害他害己，不幸事情發生了。我們所認為悅意不悅意的相，並不一定是好是壞。
觀想一切法並無真實的相，所顯現的相都是虚幻的，等同觀想無我。當我們觀依識所生的境，到底有無自性，或者真實不真實，經過仔細觀察，是找不到的，所顯現存在 的，是互依的、緣起的、唯名言的，但不是自性有的。因為一切法都是緣起，它依能取和所取的關連而產生的，緣起的境是悦意的，我們就認定是好的；緣起的境是不悦意的，我們就認定是壞的，如此而已。
當一個人拿一粒藥丸，告訴你可以治膽病，你不會立刻相信，當你服過以後，才能體會到真能治病。同樣的，當我們直接見到某種境，很難就是好或壞，必須視所生的果好壞，才能推斷那個因是好或壞，因此因果也是相互依賴而立。佛法最究竟的見解，是缘起性空，你們要成為佛學專家，必須研究緣起性空，對緣起性空要有透徹的研究，即使你不懂英文及印度文，也的確是個佛學專家，我們相信緣起性空，但並不容易聽到緣起性空，當我們了解一切法是無自性的，本質是虛幻的，如此修持的對治，能從自性執中自力解脫。也就是第三句的「對治自然解。」
「應觀無生性，視諸法如夢。」這兩句對調過來觀也可以。因為一切法無自性，所以如夢幻泡影。也可以反過來，一切法如夢幻泡影，因為無自性。「道體住賴耶。」我 們觀空正見以後，把正見安住在阿賴耶識中。這通常有二種解釋，由於造論者是金洲上師故，以他的唯識見解，認為道體觀二取空的智慧，是安住或浸沉在阿賴耶識中。以應成派見解，道體觀無自性的智慧，安住于無破、立及認定的心性光明能觸及的無自性之中，對心性無自性取名為阿賴耶。出此定之後的中間修，對一切所緣，也顯現出無自性相，故應觀修持者也如幻士夫，此就是「中間如幻士」之意。依唯識派觀點也可以解釋為：觀空正見安住在阿賴耶中。也有這樣解釋：觀一切法無自性，因為無自性所以產生一切虚幻的法，把無自性正念安住在阿賴耶中，續觀一切法如虛空般。這是如何觀勝義菩提的大意。
