取捨間雜修，彼二乘風修

　　　這是修世俗菩提心，主要是講自他相換修法。取捨間雜修是先修捨再修取，「彼二乘風修」是以吸氣及呼氣觀想修持。

　　　先入座，慢慢靜下來調息，注意呼氣吸氣。觀想呼吸，把我一切快樂的善業，呼出給一切眾生，叫做捨；吸氣時吸入一切眾生的痛苦，讓自己承受，叫做取。我們一向為追求自己的快樂，不會努力為眾生離苦，自己有一點痛苦，就希望趕快消除，動物也一樣是為自己。光為自己快樂而努力，就會輕視、忽略他人的快樂。為了離苦得樂，我們雖然經過無量劫的努力，但仍未得到真正的快樂。想為自己離苦得樂心態越強的人，所得的痛苦就越多，因為都是由強烈我愛執所引起。相反的，對苦樂處之泰然的人，不會覺得痛苦。有許多乞丐不計較食物，反而不生病，也不看醫生；也有一些人講求衛生，反而甚麼病都來。我們一直怕苦，世間人求樂離苦，但事與願違，結果是離樂得苦。我們無始以來都為自己離苦得樂，已經努力無量劫，結果還是痛苦，未曾得到究竟的快樂。佛陀及觀世音菩薩等，原來同我們無異，也是為離苦得樂而努力，他們已經得到究竟的快樂，他們把努力的目標，放在他人身上。我們也應該效法佛陀及觀世音菩薩，改正錯誤的努力方向，為他人利益設想。現在我們念這四句偈，緣在一切眾生身上。「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生離愛憎，住等捨。」要邊念邊緣。

　　　我們思惟：無始以來為求自己離苦得樂，放棄了無量親戚朋友，如今仍得不到快樂。追求自己快樂不但無益，反而招致無量的痛苦。如今應向佛陀及諸菩薩學習，為他　人利益努力，能自然消除自己的痛苦。以往未能廣大利益他人，主要是我愛執作祟，因此應該對治我愛執，令我愛執減輕，乃至消滅。

　　　要對治我愛執，最好的方法是修心七義。假如手一直握著燙手的火把是不會變冷的。同樣情況，如果一直握緊我愛執，是不會得到快樂的。因此，趕快放棄我愛執，去愛他人。佛陀說法，要我們把愛自己的心減低，增加愛他人的心。可是我們偏偏不肯照著去做。假如我們真的從內心體會佛陀所說法，是為斷我愛執，增加愛他人的心，那就能真正了解「一切至言皆是教授」的意義。

　　　從另一方面思惟，我們所受的痛苦，是由他人而產生的，得到快樂也如是。若以數字比例，我只有一個，而眾生無量，不成比例。既然我們的痛苦以及快樂，都是從他人而產生。那麼，如今棄置他人，如何能得到快樂？他們是無量無邊的，我們追求給一切眾生快樂，以後自己也會得到無量無邊的快樂。譬如身體健康去幫助他人，有一天自己不幸生病了，他人也會來幫助。一個很吝嗇的人，生病時是得不到幫助的，這是世間常理。若是心中想幫助一切眾生，一切眾生當然也會回報。所以要離苦得樂，不去利益他人是得不到的。換句話説，大家都快樂，自己不可能不快樂；四周人都痛苦，自己也不可能快樂。

　　　依上述理由，可以知道我們為何要利益眾生，我們修持取捨之前，先用這些理由思惟。經過反覆思惟，我們的心力會更強，就會產生無比的歡喜心修取捨。開始修取捨，觀想呼氣時把自己的善根福德，給一切眾生，讓一切眾生得到快樂，他們已得到了快樂，自己心生歡喜，這時隨喜。當我們吸氣時把一切眾生的痛苦惡行，吸進來壓在我愛執上，不讓它現行。假使不了解空性，那就觀想吸進不好的氣，在虛空中慢慢消失，如了解空性者則觀想消失在法性上。還有一種先用捨的方式修心，觀想自己的一切身善根在氣中，呼出去到一切眾生身上，他們得到氣的加持，身的惡業病痛消除；呼第二口氣時，自己的語功德溶在氣中到一切眾生口上，當他們得到氣時，一切語的惡業消除；意業也一樣。修取時，把一切眾生的痛苦惡業，吸進自己的身體，壓在我愛執上，同樣吸進眾生的語惡業，吸進壓在我愛執上，意業一樣，使我愛執慢慢消除。

　　　我們無始以來的功德，是由愛他人之心而產生的，絕無由我愛執得到。如母親撫養兒女，都是愛兒女之心而產生的。以愛他人所得福德，還給一切眾生，讓一切眾生都得到。修的時候觀想：請指導我的一切善知識及諸佛菩薩，慈悲攝受我，圓滿我的修持。一切眾生的煩惱及惡業，當我吸氣時到我身上，由我承受，這些痛苦壓在我愛執上，使它無法站起來。當我呼氣時，我的善根福德施給眾生，讓他們得到快樂及福德。可以邊觀修，邊念這些偈。以上是「取捨間雜修，彼二乘風修。」