勿作矜夸念
一位修心者,本身並無修持,外表似是很有修行,誇讚自己。有的人並無本領,而自吹可以替人驅除魔障,騙取財物。有的自己並無實學,假藉他人聲望,抬高自己身份,稱揚自己了不起,誇耀自己功德。特別是服務大眾的,就會想到自己最好。如果持戒嚴謹,就想到別人應該對他恭敬。讀了一些經書,就自稱智識廣博,這都是矜夸念。有些為了坐位的排列而爭吵,認為自己被貶低身份;也有因為坐位高低而爭吵,認為不以他的功德身份佈置。爭吵座位排列前後高低,都是認為自己很有成就,其實前後高低,有何不同。
仲敦巴邀請阿底峽尊者到衛藏。尊者本來要回印度,因為尼泊爾邊界戰爭,無法回去,仲敦巴寫信到衛藏,請他們迎接。信中寫迎接人某某等等,當時有位有名望的堪布若頓尊珠央中,請他也去迎接,但是信中沒有他的名字,他雖很生氣,可是他仍舊去了。他想不管如何,我絕不能不在「等等」人中,仲敦巴那班人有什麼了不起。他並未把尊者請到衛藏,卻把他帶到南方,自認佛法精通,不把他們放在眼裏,自己講經,讓尊者住在簡陋的屋內。過了兩個月,尊者寫了封信給仲敦巴,說這位堪布像轉輪王,勢力非常大,他像這國土中的餓鬼,趕快來接他。仲敦巴失去尊者的訊息,收到信後立刻趕去,知道堪布氣量狹窄,如果直接迎接,必然受到堪布的阻撓,就偷偷去拜見尊者,他在河的那邊準備馬匹。尊者凌晨逃走,堪布發現了騎馬追到河邊,尊者已經上船,堪布請他不要走。尊者說:「我住了兩個多月,並未利益到什麼,你要的話,我把帽子給你。」說完就把帽子丟給他,後來這位堪布很尊敬尊者。
這是因為名字被列在「等等」中,釀成一場風波,所以你們以後請大人物時,不要把名字列在「等等」中。有許多人從外表看,似乎很有修持,內心我慢卻很重,當你說話稍不小心,就生起氣來。有的外表似乎很謙虛,說話時更要小心。有的覺得自己戒持的很好,一切都做的很好。對這種人說話要特別慎重,很多人有矜夸念。
在三大寺有一類人會被稱為「有肉髻者」,是指內心不調,而外表裝做很謙虛、很有修持的樣子。我剛到哲蚌寺時,出離心很強,持戒也嚴格,大家都說我頭上有肉髻,上課時同學說話或說錯,我會立刻生氣,許多本來要好的同學,就慢慢疏遠。他們說我變了,我想以前常跟他們說笑,現在為何如此,這是好或是壞?我的謙虛好像裝出自己有肉髻?於是我想摘肉髻,我立刻改變了,同他們一起走走談談,這樣肉髻就不見了。有的認為自己是修心者,自己是出家眾,慢心立刻生起。
一切痛苦和快樂都由分別而來,事實上沒有真正的痛苦與快樂,都是無自性的。我們遇到痛苦時,想到那是痛苦的,就會感覺到很痛苦。心裡想這輩子不曉得將如何,憂心忡忡,結果受不了就發瘋了。因為痛苦起分別心,由分別心受痛起苦。例如有位好友,當你發現他跟別人很接近,你就會懷疑他是不是不喜歡我了,由於分別心,所以生起疑心。
有一對年輕夫婦,看來很親密。有人就對修行者阿古頓巴說:「你看他們多麼親密!」阿古頓巴說:「他們馬上就要吵架,我可以讓他們立刻吵架。」阿古頓巴站起來,向年輕婦人招手,請她過來,阿古頓巴在她耳邊嘀嘀咕咕,裝作說話的樣子,然後叫她回去。丈夫問她說什麼,妻子回答不知道說什麼,聽不清楚,丈夫有點懷疑。阿古頓巴又招手請男的過來,同樣地在他耳邊嘀咕一下,叫他回去。妻子問丈夫說什麼,丈夫回答不清楚他說什麼,反正就是沒有聽到,妻子說:「你們之間一定有秘密不讓我知道』。丈夫也同樣說他們之間有秘密,兩人由吵架而打架。阿古頓巴説:「你看現在他們打架了。」這都是由懷疑心而來的。