師云。今當開講勝傳修心七義論，先引宗喀巴大師言教，以作緣起。宗喀大師頌云：「暇滿身如牟尼寶，多生累劫難一遇。今得此身聞正法。獲大利益宜修學」。應作如是思維。從無始來，生死流轉，受種種苦，與種種樂。如是苦樂，於未來生中，尚當續受，無有窮盡。六道諸苦，有損無益，此易了知。即過去曾受百千萬億諸樂，事過境遷，於今安在。空無受用，何益於我。如是世間苦樂，不但不能斷除我之生死煩惱，反令我之生死煩惱熾盛。非徒無益，而又害之。然彼不明佛法者，智慧短淺，畢竟不知此義。諸君得暇滿身已，依止善知識，聽聞佛法，深知此義。當隨此順緣，取修學心要之法。所謂心要之法，即佛所說，能令眾生求得究竟安樂之無倒正教。眾生莫不願離苦得樂，而以其心顛倒，不知離苦得樂，一云何能致。惟依佛說無倒正教，乃能離一切苦，得究竟樂。佛以如是之法，教化眾生。是法在諸法中，總為修心最稱精要。故云心要也。聞知後即當修學，勿謂今日不學，而有明日。或藉口人事未盡，姑置修學為後圖。如是遷延自誤，於我法中，名為懈怠，非法器也。
佛說死無常，備載經教中。死來無定期，非能預卜。今有在將死之前一日，猶作此生之百年大計者。愚癡可憫。若斯之流，虛得人身，不修佛法，喻如寶山空過，枉費資糧。一息不來，長離此世。外道謂人死如燈滅，此墮斷滅見。內道則不謂然。現生，由過去未斷之心，繼續而來。明日，由今日之心，接濟以去。故軀殼有捨棄之日，而心流從無斷滅之時。既有心流，則決定受生。受生，能自在否。曰不能。凡夫以不斷心識，隨業受生，如風中絮。心識是絮。煩惱業力是風。由煩惱風牽引心識之絮，往生善惡之趣中。飄搖不能自主。龍樹菩薩寶蔓論云：善因獲善果，惡因獲惡果。眾生多造惡因，而希善趣。結果墮惡趣中。今日檢討，一日十二時中，起心動念及所作為能有幾善。偶有小恩之惠；施及於人，尚有矜異。其習於為惡，疏於為善，已可知矣。臨命終時。以惡業力強故，如磁吸鐵，必牽向惡趣受生。惡趣者，經云三惡道。即地獄、餓鬼、畜生道也。星火炙眉，痛猶難忍。何況大熱地獄炮烙焦爛，不可名狀。經日不食，餓猶難忍，何況餓鬼歷千萬年，水漿不入於口。湫隘之室，居猶難安，何況畜生，豬犬所棲，污穢不堪。如是偶舉一端，知三惡道苦，非人所能忍受。於此深生布畏，亟求遮止三惡途正法。其法唯一，皈依三寶。依無倒正教，止惡修善，方得免投惡趣，而生三善道中。
次復思維，雖以善因，得生人、天、阿修羅、三善道，而此三善道，未斷生死，仍未離苦。即論人天，人苦甚多，不能具說。天有行苦、壞苦，不得自在。諸天自以福報，雖受諸樂，而報盡還墮。或始生天上，旋淪地獄。欣悲迭代，顛倒輪迴，有何可戀。於此生起出離生死輪迴之心。依經教以戒定慧三學，斷生死根，脫輪迴出苦。經云，依煩惱業力他起故，於輪迴中無自在故。必依三學，發出離心也。發出離心，修習三學，雖自得解脫，然距成佛尚遠。為大乘所不許。故復次思維無始以來，多生父母，無量無邊。現滿三千大千世界有情，無一不曾為我之父母。於得安樂，置父母於不顧，此在世俗，名為不孝。今正學佛，安可忘親。然如世間父母，食以甘旨，被以輕暖，乃至躬候起居，親承色笑，具足世間說名為孝之種種美德，無微不至悉以奉之父母。僅致父母於現世中，暫獲有漏安樂，仍非究竟。今此一切如母有情，皆欲高苦得樂，心顛倒故，求樂反苦，深可悲憫。如是生起悲心，我願為諸如母有情，覓取離苦得樂之無倒正教而行度脫。如是生起慈心，於諸如母有情，作度脫事。是事為我一人負荷，決不倭諸何人，如是生起增上心。度脫一切如母有情，唯佛具此堪能。佛一毛孔放光，可化百千萬憶身，為眾生說法，而行度脫。我亦希此堪能故，為度脫一切如母有情，而發願成佛。如是則生起菩提心。菩提心生起者，則名菩薩。唯菩薩能行六度四攝。然先須聞思。今此所說勝傳修心七義論，即為菩薩成就菩提心之方便大法。故諸君當發願為要切如母有情，而聽此法。以上攝舉宗喀巴大師菩提道次第大意。今為無損黃教宗風而說。諸君當依所說次第，思維學法。最初鬚髮心。所發即菩提心，必如菩提道次第思維。而後所發之心，始臻猛利。如僅云為利有情，願成佛一句，則太簡括，思亦薄弱，終難發生強大心力。當觀一切輪迴，無非衰損。生必有死，富必至窮，發出離心。以此推一切有情，而生悲心、慈心、增上心、菩提心。一一而思，促令心力強大。勿僅守為利有情願成佛一句，便謂己足。守一句者，說名詞句菩提心，一名口頭菩提心，非真實菩提心也。
次於夫說本法之前，應知聽法規矩。諸經多云，善為諦聽，一心受持。聽法者應如經說。凡聽法有三種過患。一者，器不淨過患。二者，器覆過患。三者，器漏過患。經云：諦聽，則心不外馳，聽聞皆實。此如器不傾覆，有盛物用，可對治器覆過患。經云：受持，則聽後能時時憶念。此如器無漏穴，常能盛物，可對治器漏過患。經云：善為，則善發聽法之清淨心。此如器無染污，能容淨物。可對治不淨過患。故經云：善為諦聽，一心受持。此二句經文。遮止聽法三過患門。故聽法者，應如經所說而作也。又聽法為斷除生死煩惱，為利有情成佛。如此乃是正發心。若為名聞利養，則發心不正，非善為也。上述聽法規矩，聽受本法如是，聽受餘一切法，亦應如是。
復次，當知聞法者應為者五事。一者，如鏡照污點而察。二者，於低處坐。三者，柔順而住。四者，喜笑而視。五者，如飲甘露而食。所說之法，喻如明鏡，照見我染污惡處，應生慚愧。照見我清淨善處，應生歡喜。此是如鏡照而察義。餘不具說。聞此要訣，在法與心契，法與心交相印證。如是聞法，始為合法。聽受本法如是，聽餘一切法亦應如是。
釋論名及傳承本法。譯名勝傳修心七義論。勝者，在藏文義為大。傳者耳傳。今直譯大耳傳（其文不辭）。故簡譯勝傳。佛所說法，皆用文句流通。唯本法是口耳相傳，成不共法，有秘密義，故曰勝傳。釋迦牟尼佛傳文殊師利，文殊傳寂天菩薩，寂天傳阿那打，阿那打傳勇金剛，勇金剛傳仁青巴瓦，仁青巴瓦傳金洲大師，金洲大師傳阿底峽尊者，阿底峽尊者傳仲登巴，仲登已傳博朵瓦，博朵瓦傳夏（日阿）瓦，夏（日阿）瓦，傳伽喀巴。
伽喀巴為迦當派大德，精通五明，具足密最高種姓。遊方時，於逆旅主人案上，見片紀書修心銘有云：一切意樂，捨諸有情。一切損害，攝歸自己二句。大為驚嘆。意此中當有殊勝教授。以叩逆旅主人，知從朗日湯巴大師處獲得。逆旅主人云：朗日湯巴大師，已示圓寂，彼大弟子二人，得其傳承，皆善說法。然彼此互不相下。伽喀巴思維，二大弟於尚不相下，何能通達二句義。遂不請謁。實則二大弟子因互相推重，皆不肯獨踞法位，不得已，輪流講授。逆旅主人，誤以為爭，而伽喀巴不知也。聞夏（日阿）瓦與朗日湯巴齊名，即詣夏（日阿）瓦處聽講。經六日，不聞及二句義。又以為彼師無知，留此無益，已整裝欲去。第六日，夏日阿瓦登座，說云：一切衰損，係由己召，非關他作。聽眾茫然不省，獨伽喀巴以為此已涉及二句義，始決心依止。一日夏（日阿）瓦說法畢，下座繞塔經行。伽喀巴展袈裟為座，啟請夏（日阿）瓦安坐，恭敬禮拜，而後問曰：承師有言，一切衰損，係由自召，非關他作，此實語否。夏（日阿）瓦曰：捨此別無真實。伽喀巴因舉前二句，問此義可否修習。夏（日阿）瓦答：汝不欲成佛則已，如欲成佛，必須修習此二句義。問：何以師說纍日，不及此義。答非我不說，無人聽受，欲說無處。問二句有法源否。答：寶蔓論。彼論以眾生一切過患，成熟自己，以自己一切功德，成熟眾生。是此二句法源。伽喀巴已知二句法源，心生淨信，即求教授。夏（日阿）瓦曰：汝若有恒，可承此法。伽喀巴遂留依止。經十四年。盡獲夏（日阿）瓦秘密教授。一日有患白癩病者就見伽喀巴，求為醫治。伽喀巴授以教授中取捨之法。其人受持修習，白癲病良已，一時盛傳伽喀巴有治麻瘋秘訣，並誤本法為治麻瘋法云。在伽喀巴以前，但由耳傳，未登記載。至伽喀巴以為如是殊勝文殊法，要能利益一切有情。如傳承中斷，當為一切諸佛菩薩之所悲嘆，於是常時為人講說。經門弟子纂集成頌，筆之於書，即今修心七義論根本頌文也。
