丙二、于相續中生起出離心之方法

　　　暇謂遠離八難或八無暇，如生惡趣及長壽天等。滿謂五自圓滿及五他圓滿。如此八有暇、十圓滿之人身，極為難得。今吾人雖得人身，而五他圓滿因時劫之故已不圓滿，但仍可藉此人身以修行。此暇滿人身難得之理，應就因果各方思惟之。又吾人之壽命，自投胎之初算起，均是逐日減少而無一日之增加，故云壽不留。若將此暇滿難得及壽命不留之情形，反復串習，則能將貪著今生安樂之觀念除去，以助生出離心。

　　　業果，謂黑白業所積果。若是白業定得樂果。若是黑業定得苦果。此種分別毫不欺罔。又輪迴毫無邊際可言，則無邊之苦，尤為難忍。若數數思惟此二種道理，則能將但求來生人天上種地位之福，希得世間安樂之觀念，完全除去，以助生出離心。
　　　上來已將生起出離心之方法一頌，所有詞義釋完。今更略為廣解如下：

　　　生出離心之法，分為遮今生觀及遮來生觀之二種。遮今生觀中又分為思惟暇滿難得及不留二者。思惟暇滿難得又分從因方面思惟及從果方面思惟之二者。思惟壽不留又分思惟必死，死期不定及唯法乃有助益于死後之三者。必死之理，人人皆所承認，可以現法成立，因我輩從無一人謂其永生不死者。然單有我必將死之心，仍不能使人立即捨去今生之貪著以修法。此必更須有何時當死，期無一定之心，以繼其後。我輩雖亦常發心修行，但因存有一種今年不會死，明年亦不死，本月不至死，下月亦不死，明日不至死，今日決不至于死之心，執不死之常想，故修法之心亦難清淨無過。雖信必死，但以有此尚不即死之常想故，終日，終年，不肯立即入于正法之中；此所以何時死去無有定期之心極為重要也。若死無定期之心生起，則能斷不即死之常想。若常想猶存，決不能生起今日非立即入法不可之想也。

　　　生起死無定期之心之法，應知如世親菩薩所造《俱舍論》中云：「此洲壽不定，後十初無量。謂南贍部洲人壽無一定期限。減至最後劫，人壽最長僅可至十歲。而于住劫初時人壽不能以百千等數字計算。今當濁世，人壽因受壽濁推移之故，更屬無定中之無定。且今時人間福報日減，飲食藥物之效亦日微。昔年能治某病之藥今已失效，即其明證也。
（劫初人壽八萬四千歲。每一百年輒減一歲，最後人壽僅有十歲，是謂減劫。由此以後，每百年又增一歲，復至八萬四千歲，是名增劫。如此一來復，計一千六百八十萬年，謂之小劫。二十小劫為一中劫，計三萬三千六百萬年。四中劫為一大劫，一大劫計十三萬四千四百萬年。劫者，時間義。）

　　　佛于《總集經》中亦云：午前所見人，午後已不見。午後所見人，午前已不見。此謂今日午前猶相見面之人，親仇長幼男女，午後忽已死去，不可再見；今日午後猶相見之人，明日午前已不復見，蓋已於今夜死去，此由自身四大不調，飲食意外所引死緣，多至不可數計，戕害身命乃至易之事。是故今晚睡下，明晨是否尚能起床，實不可必。又外緣戕生之外，尚有內因。吾人由煩惱、業力牽引而受生之身，今日是否因業力已盡而即須捨去，福報已盡，即須轉生受苦，均未可知。然則此朝夕難測之人身，處種種死緣死因之中，確如風中之燭矣。

　　　又若吾人之身苟能堅如金剛寶石，則雖遇上述種種死緣，尚能支持，暫免於死。無如此身又脆弱如泡沫，風吹塵觸，立化烏有，小針小刺，即可致命。我之父母親友較我年長年幼者死亡，日有所聞。應知我亦非在例外，決無容我從容完成所欲作之事業然後死去之理。今我既知被死魔重重包圍，時時皆在垂死中度日；則立應生起死期無定之想，及即刻修法之心。又此必來而來無定期之死，其來時為何如乎。吾死時若無悔恨，猶可安然而逝。但當死時，既須捨我最愛之身，復須捨去最珍惜之親友財物，伶仃孤獨而赴一不可預知之世界去。捨去身體，固為最痛心之事。而平時視為對我有大利益之親友財物，今于最危急痛苦之時，竟絲毫無助于我，尤為最足悔恨之事。又此時，亦知除正法外，全無能于我有益。若平時曾如理修行得有正法者，尚可有一分安慰。苟平時全未修行正法，但傾全力造諸罪行，以積財物。今見財物捨我不顧，罪業唯我獨當。能利益我之正法又毫未修得。兼此三者，悔恨之烈為何如。如此串習思惟，即能將追求今生安樂之思想漸次遮遣，終至于全不生起貪著今生之念。
　　　以上為遮止貪著今生安樂之法。至于遮止貪著後生安樂之心，其方法何如。此分二段：

　　　一、思惟業果不誣。二、思惟輪迴諸苦。我輩凡夫亦未常全不偶一思及業果及輪迴苦。惟偶思輒忘，對于貪著生死安樂，全不能對治。故宗喀大師特別說明此二事宜數數思惟，始能除治貪著後世之心。數思二字至為重要。世人身嬰痼疾，必須繼續服藥，始能治療。今欲療無始以來染得之輪迴痼疾，豈云易事。所以宜于自心數數思惟，反復觀察修習，始能奏效也。

　　　又當知苟不捨棄貪著今生之念，則任作何種法行皆不能如理，皆無大益。又若但得貪著今生之念捨去，而未捨貪著後世之念者，則此種出離心不成為解脫因。欲成解脫，必遮後世貪。
　　　此頌前二句是下士道共法。後二句是中士道共法。
　　　（下士道但求來生福報。中士道求解脫輪迴苦。上士道求成佛度眾生。）

　　　龍樹《寶鬘論》云：「初求上種法，後修決定善」。謂初業者入法之先，首宜修習業果不誣之理，以求獲得增上身。既將得上種或增上身之因修成，宜更進而求捨棄後世安樂，生起厭棄輪迴之心，以期獲得解脫之決定善。既已善知業果之理及如理取捨，自然能獲得增上身。如能依此增上身及身證得佛位，自屬最上。縱不能及身成佛，即依此而得善業等流身，以求上進，亦是殊勝法門。

　　　然則業果不誣之理，果如何，佛於經律中已經詳說。宗喀大師又將其攝集于菩提道次第廣、中、略本中。（略論是中，攝頌是略。）總如龍樹《寶鬘論》云：「不善引苦果，依彼往惡趣；善業引樂果，依彼趣善趣。」而此等論中所引為根據者，皆是佛所說之經律。換言之，由善得樂，由惡引苦之業果正理，乃佛所說，故宜于此理生起決定信解。佛語之所以可信者，有如下之理由：一、假語之因為煩惱障及所知障，佛已盡斷二障，證大圓智，故無說假語之因，依是而不致有假語果。二、假語是語業過失之一，佛已盡斷三業過失，故其語業　無過，因之故無假語。三、假語欺人，是無悲心之相。佛以大悲攝受眾生，故決不以假語欺騙眾生。以此三因，能立佛為真實語者。則所說之業果正理，行善得樂，作惡受苦，絕對可信。

　　　假語騙人，不外：一、危害他人。二、防人害我。三、戲侮對方三者。皆與悲心相背。三業：身、口、意。

思惟業果不誣之時
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　　　思惟業果不誣之時，依一、業果決定。二、已作之業能增長廣大。三、不作不遇。四、已作不壞，等四者思惟之。此四者為遍于一切業果總相。

　　　一、業果決定者，謂善不善業分別各生樂及苦果。其理正同於麥種但生麥芽，豆種但生豆芽。若善惡間作，亦如豆麥雜種，所生之果豆麥相雜，有如苦樂相間。妙耳比丘在金寂佛時，初不喜造塔，及塔將成而又悔之，以所得工資鑄金鈴供于塔角；來生送感形容醜陋而語音美好之果。又釋迦佛住世時，勝軍王有臣，其妻氐宿生，忽產三十二肉卵，破卵，各得一子。弟兄三十二人，形容美好，資質聰穎。勝軍王喜之，雖在幼年，亦皆授予爵位。但以年幼，皆好嬉游。與另一大臣之子相戲橋畔，兄弟共推之墮河以死。大臣銜之，謀所以盡殺三十二子者。乃陰造外觀奇好之手杖三十二枝，中各藏利刃，分贈三十二子。然後讒之于王曰：彼兄弟各懷利刃，將刺王篡國。王信而召三十二子，收其利刃，盡殺之，傳三十二首于　其母。氏宿女見之，遽感無常，頓悟四諦。往見佛，佛告之曰：汝之三十二子乃為宿業所殺　者。汝昔為貧婦，隻手在道旁建造土塔。有少年同行者三十二人見汝造塔之苦，助成其事，皆大歡喜。少年見汝老年慈祥，發願生生世世為汝之子。汝亦喜少年輩天真樂善，願生生世世為其母，率之入家。是夜三十二人共盜殺一牛而食其肉，汝亦與焉。以此因緣至于今日，牛乃勝軍王，汝乃當日之貧婦，三十二子乃當日之三十二友也。于此可見，一業各生一果，毫不紊亂。今吾人所受。每一苦樂之事，皆各有其因，或遠或近，無非己造。苟佛在世，吾人走而請問，必蒙詳盡開示顛末。今既無佛，無可問處。但亦能推知吾人過去曾為此種善因惡因。總之，此種善惡造成各不相亂之苦樂，乃業果之決定性，于此宜生起堅固信解，斷惡行善。

　　　二、業能增長廣大者，經云：「惡小能增長，有如毒入腹。」謂此生作一小小惡事，在他生中定當感受劇烈苦果。有如少毒入腹，終當殺身。又經云：「小善引大樂，有如種生稻。」謂今生偶作小善，當于他處他時感得大樂。如一粒稻種能生甚多稻苗稻實。桃杏等一粒果實種後能生高大之樹，枝葉茂密，果實纍纍。作業生果之狀較此增長尤為廣大。故于小善小惡切不可忽而敢作小惡，輕視小善。

　　　目犍連前生曾惡言對其生母曰：「我將汝打成泥漿。」及其成阿羅漢時，被諸外道聚毆成泥漿，然後捨其肉身。舍利子謂之曰，汝乃佛授記為神通第一者，被毆之時，何不一顯神通。目犍連曰：此業力使然者，被毆時，並神通一語之名字且亦忘卻。不僅此生如此，蓋自　罵母以來，生生世世皆被人捶為泥漿而後命終者。無憂王幼時被引至市中散步，遠見佛鉢乞食而來，風度安詳，王心生喜樂，即俯拾土塊捧向佛前曰：以此供汝，並命侍者抱其身而親投佛之鉢中；以此因緣乃感後日大福。于此可知小過小善所感之果，皆是大苦大樂，業果　增長之理，毫不差錯。

　　　三、不作不遇者，不作某一善業，必不能得某一樂果。不作某一惡業，決不得受某一苦果。龍樹菩薩與親友書云：「汝勿為他造惡業，若妻若師若父母，汝自造作還自受。」吾人恆有一種想法，謂此種過患乃為他人故作，非為本身之故而作，可無大害，此不應理。因為諸業只待汝不去作，苟一著手去作，必遇其果。既作大惡，墮入阿鼻地獄，唯自身單獨受苦，別人決不能分擔毫末也。以世法喻之，既未播種，安得生芽，其理至明。

　　　四、作已不壞者，任何善業惡業，既作之後，苟未用特殊力將其破壞，則雖經百劫，一旦遇緣，終必生果（用特殊力，謂依法懺悔可破壞惡因。已作之善而心復生悔或生憎心，可破壞善因。）非如世間草木種子，經越多年即變壞而不生芽者。佛于經中說：「諸業作後，　百劫不壞。」法稱釋量論云：「此果雖能遍，不全則不生，緣具必生起。」經又云：「有情所作業，百劫亦不壞，時會遇諸緣，一一皆成熟。」
　　　依此正敎道理思惟，即能使吾人專心造善，惟恐作惡。思惟不作不得及作業增長，能促吾人行善。思惟作已不壞及作業增長，能警吾人斷惡。相信所作小善，若均迴向無上菩提，亦是有效。因此小善雖經百劫亦不壞也。對日常所犯小過，亦宜用力懺悔，摧之令破，毋令百劫之內隨時待機生果。

　　　如上所述，雖屬下士道法門，但自下士道乃至無上密乘，皆以守護戒律為本。而下士道法，亦以三戒清淨為基礎。因能守別解脫戒，始能守護餘二戒也。是故斷惡行善，如戒取捨，乃一切顯密上下各乘之共法。

　　　于業果不誣之理生起決定信解，至為重要。經中說此相信業果不誣之見，為「世俗正見」之慧。若有此慧，能千劫不墮惡趣。因若有此見此慧，則知依業果正理而行取捨。因無此慧，遂于業果不生信心。因無此慧，遂不能生「勝義正見」之了達人法無我慧。但于風息脈絡等上用功，有何益處。《聖天四百頌》云：「初未遮止非福業，不生人法無我慧，先得業果不誣慧，始生人法性空見。」是故決定了達業果正理為生起通達空性慧之基礎。本論於「三要」生起之先，須深信業果，深信業果，又須信業果不誣。宗喀大師密意亦與聖天所指　者全同。若于業果未生決定，則難望生起欲求解脫輪迴之心。故宗喀大師先云思惟業果不誣，後始云思惟輪迴諸苦。所謂「遮後生觀」者，乃為遮止求于後世生上種之貪，而非遮止于後世中求得佛位之願。遮止求生上種之貪，其方便為思惟輪迴苦。輪迴之苦，種類甚多，先須有欲求離苦之心，始可言求解脫。例同思念牢獄是苦，始求出獄，若視為樂土，則終不求出也。《聖天四百頌》云：「彼不厭生死，復憂何有湼槃。」故欲自輪迴中解脫，始有解可言。此復須欲自「一切」輪迴苦中解脫而後有湼槃。所謂須「一切」者，因但有視輪迴之某一境界某趣為樂而非苦也。由前生未積福澤，故今生生在此處，與某某等為仇為怨，受其戕害，因之于某地某人，暫時生起欲求離去，另適樂土之心，此則非是出離心。厭離輪迴，應于世間一切事物，皆生起遠離之心。輪迴由業煩惱引來，凡由業與煩惱所引生者全是苦為自體，故對輪迴應見其是以苦為自體。又若但于此生起失望灰心之念而求捨者，亦非是出離心。以所對之失望灰心者，乃近取蘊，而近取蘊則在來生中仍不能免者也。所謂求解脫者，乃解脫近取蘊重擔，此重擔是諸苦所依，盛諸苦之器。

總思輪迴自體是苦者
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　　　總思輪迴自體是苦者，分三：一、不定過患。二、不知滿足過患。三、無邊無盡過患。
　
　　　一、不定過患。謂怨親損益之不定，不可信托。龍樹與親友書云：「昔父今作子，昔母今是妻，今仇昔之友，冤親總無定。」前生為我之父母，他生又轉變為我之妻子。前生之仇，變為今生之親。于我作損作益，毫不固定。吾人不察，對今日于我有益者，執其為對我固定有益。于今日對我有損者執其為對我固定有損。一語相違，遂視為仇。一事如願，便認為親。事之不合理，又不待前生後生為然；即一生之怨親，乃至半生，一年，一月，一日之中，怨親轉變，例不勝舉。損益之不定既如是，乃固執仇友之見而不捨，是乃邪見也。此非我之過患，亦非他人之過患；乃輪迴本體之過患也。

　　　二、不知滿足過患。有情在苦樂諸趣中，不問生死多少次數，受用多少苦樂，皆不生饜足之心。雖擁有自在天之財富，得輪王之福報，猶不以為足；更為求進一步之快樂，不惜造諸惡業，終至享受苦果。凡此于現有安樂之上更求安樂，終至並原有安樂而失去，且重積苦因而受苦果，皆從不知滿足所起之過患。

　　　三、無邊無盡過患。《親友書》云：「有情一類中，取蘊復取蘊。積聚諸生骨，量可等須彌。」如此數數受生，數數捨身，無有止息邊際，實乃輪迴自體過患。今若於此猶不生厭離，則未來中亦不見邊際。《親友書》又云：「全將大地土，作成如棗丸，一一計母親，丸盡　母未盡。」此言母親之數多至無量，既有如許母親，則吾人受生次數之多，亦可想見其無邊際矣。今若不求斷離輪迴，今後猶將受生不止。一生之中，生老等苦已難忍受，況無邊生死之苦乎。《親友書》又云：「飲一有情乳，量已等大海。」某一有情在過去時中曾無數次為我母，我飲其乳，已量等大海之水，一有情之母尚且如此，何況無量數有情皆曾為我母乎。欲界中最圓滿者為帝釋天，而此天亦須下墮為凡庸之人。人中最圓滿者為四轉輪王，此王亦須下墮為奴婢犬猪。如是，則帝釋輪王復有何可靠之真實意義。諸天福報最大者為大梵天，已離下界欲，純受禪定味樂，然及其定力衰退，仍須下墮地獄，受種種截割苦。其無真實意義　正與下界同。帝釋輪王大梵天等身，可以勇施長者之故事知之。勇施長者，將出家，目連引之至近邊地獄之海邊，見海濱有白骨山，高出無頂。聖者告曰：此汝往昔受生為鱷魚時，所遺骨殖也。汝昔為鱷魚，在海中追逐商舟，商人有誦四皈依者，汝聞而捨舟下沈，及死，遺骨于此。汝為鱷魚之前生，本瞻部洲之轉輪聖王，因細故殺人，遂墮惡趣為鱷魚。勇施長者因遭妻子厭憎，又感前後受生，上下流徙，無有定止，出家之念為之益堅。經中又言朋友助伴全不可靠，生天上時則與美麗之天子天女結伴嬉游，及下墮地獄，則與猙獰之獄卒為伍，受其切割。如此縱得妙友，亦是暫時之事，毫無真實，而伶仃獨來獨往，乃其常也。《入行論》云：「生亦孤獨生，死亦孤獨死，無有共苦者，友伴復何益。」

　　　上來已將輪迴是苦，從總相方面說完。今當由別相方面言之。行者先將總相數數思惟，串習於心，使相續中生起厭離輪迴之念，乃進而思惟各各苦相。此分思惟善趣苦及惡趣苦二者。吾人雖亦常間一思及惡趣重苦，但極難生起我即將受如是諸苦之心。出離心乃依于思惟惡趣苦而生起。

　　　《瑜伽師地論》、《俱舍論》及宗喀大師廣、略本《菩提道次第論》中均各說明惡趣苦狀。惡趣分地獄、餓鬼、傍生三種。吾人常有此念，謂我當來將生地獄中耶，否耶。此可由業果之理比推而知。惡業必引惡趣苦，前已明之，惡業又依其程度上中下三品之不同，分別引生地獄、餓鬼、傍生三趣。我輩行、住、言語，皆順便造積種種不善，試捫心自思，平生所造之業，幾何是大善而非重惡。對此所造重惡，幾何曾行有力懺悔。如此積集重惡，一生乃至過去多生，均未懺悔使淨，則死後非直趣地獄而何。諸惡業中若以殺業為主者，則生等活地獄中。諸大地獄四方皆有門，閉以鐵板，有情化生其中，全無涼風冷水等清涼外緣，經常被獄卒屠殺切割，火焙油煎，死而復活，故名等活。如此展轉昏甦，迭受諸苦，若為時不長，猶是差可。而生等活獄中受苦之壽命，其長久幾難想像。人壽五十年為四天王天之一日，四天王天之一年為等活之一日，等活之壽幾五百年，猶是地獄中之苦最輕者。

　　　較等活稍重者為黑繩地獄，形狀亦四方四門，有情往生是中，被熾然之四方鐵線割切為四、八、十六等塊，更搗如芝麻，磨如泥漿，或以鐵汁灌腹，或置鐵汁中沸煮，此等受苦期中皆識不離身。其壽命尤長，人壽百年等於三十三天（即帝釋天）之一日，三十三天之千年等於黑繩之一日，黑繩之壽，千年乃盡。

　　　俱舍置眾合地獄于黑繩地獄之下，他論亦有相反者。眾合地獄有諸鐵山合逼其中之有情，壓令根門血流如注，壽命亦極長。人壽二百年為夜摩天之一日，夜摩天之二千年為眾合地獄之一日，此日所積成之二千年即眾合地獄有情之壽命。

　　　如此以下尚有號叫、大號叫、燒熱，極燒熱，乃至最下第八之阿鼻地獄，或被納入大鐵內室，以火燒之。或被放置大鐵版上，反復焙燒。或一枝三枝鐵叉貫其身軀而焙之。其在無間地獄即阿鼻地獄者，則自遠方飛來火團，刺燒皮肉筋骨，有情但成火團，只聞叫聲，不見身形。如此痛苦，本已片刻難忍，而其壽命，自眾合之下以至無間，皆遞次倍加，阿鼻經一中劫之久。（一中劫，分二十小劫，一小劫約一千六百餘萬年。）

　　　如是思熱地獄苦後，當思八寒地獄苦，廣如《瑜伽師地論》及《菩提道次第論》所說。墮八寒地獄之主因為執持斷見，如謗三寶，謗前生後生，謗因果者。此類斷見者為數較少，故寒獄中有情之數較熱獄為少。依思惟惡趣苦，若猶不生切膚之痛及真切怖畏者，此如利劍刺　身，而漠不知痛，當其小刺入體，豈復能知疼，故此等人定于輪迴苦不至生起恐懼與厭患也。

餓鬼苦、畜生苦
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　　　今當思惟餓鬼趣苦。龍樹菩薩因鍳于吾人不善了達佛之密意，故集佛密意為諸論以告我等。今我于講說恆引用龍樹之言者，冀汝等于佛意生起決定信解也。龍樹云：「餓鬼苦匱乏，餓渴等常逼。」餓鬼趣中之有情多受大餓大渴之苦，亦有受寒熱、恐怖、黑暗，及所欲不成等苦者。通常分外障飲食，內障飲食，及飲食無障三類。世間人亦有受饑渴苦者，但為時短而程度有限，餓鬼則終生全為饑渴所逼，乃至未聞何謂飲食以及飲食之名。有外障之餓鬼，備受饑渴之苦，乍見林泉果樹，趨赴求食，甫至林邊水畔，或遇大力有情禁阻，或彼清泉忽變膿血、或轉乾涸。因其飢渴過久，遂至全身枯槁，有如火炭，且生火燄，外受燒熱，內心亦極痛苦。其有內障者，亦如龍樹所言，或口小于針孔，或頸細于線，即略得飲食，亦不能入腹，即令略能入腹，亦因腹中燒熱成性，立變火炭，不能療飢，反加劇苦。飲食無障之餓鬼者，偶得一分飲食，甫及口邊，即化火燄，或變泥土糞穢，以其受分別心，業力之所引故也。又或相互咬肉吮血，或自食己肉，自飲己血，吾人每于晚間遠見鬼火明滅者，多是餓鬼口中所發火燄也。餓鬼之因，乃于他人財物生忌妒心，于己物生慳吝心所致。其壽命如俱舍論說，最長為人間一月作一日所積之五百年，其餘壽量多不定。

　　　畜生苦（亦名旁生）

　　　惡趣三途苦，最輕者為旁生道。旁生因不得自在，恆遭驅役鞭撻，視為財產資具。其生水中者，永不能見光明，受黑暗苦。大者逼食小者，眾小者攢聚而吮食大者。其生於陸上者，恆受人宰割，被人視為「我所」。龍樹云：旁生有情或相互殘食，或因珍珠、皮毛，骨肉等而被殺害，或受利鈎銳剌之調伏。生為旁生之因，乃由于善不善法，昧于取捨，于業果之理愚痴無知。其壽命不定，長者可至一劫。
　　　上來所述往生各趣之因，乃就勝者、主者而說。
　　　如上所述三惡趣，我將往生其中乎。此當知吾人縱生有頂天中，亦將下墮，還復入于三惡趣中，並無例外也。

　　　今若有曰︰惡趣誠苦矣，苟能生于人天善趣，不亦可以獲得安樂乎。此當知雖三善趣，除其不是苦為自性之一點而外，與惡趣終無差異。人趣不問種族、階級、貧富、貴賤，皆不　能免于八苦之逼害。福報愈大，苦亦愈大。七角龍王乃龍中福報最大者，故有七角。然每天雨熱砂時，接觸其頭角之機會亦最多，痛苦亦最大。喻如吾人若僅有資財一萬元，所擔風險，僅有一萬，若有百萬千萬，則將受百萬千萬之風險苦痛也。其他中人乃至貧人，亦各有其痛苦，未有能免此八苦者也。

人趣八苦
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　　　生苦者。出生之時，五苦俱生：一、苦相應苦。生為眾苦之所隨附。出胎之時，須受種種逼迫壓搾。二、粗重苦。出生之初，肢體柔弱，無有堪能忍受外緣一切侵苦。三、苦所依苦。自甫生之後，此身即為老、病、死等苦之所依處。四、惑生處苦。甫生之時，因煩惱惑力而起貪、瞋，便生諸苦。故諸苦來源實在於生。五、不欲離別苦。受生之時，本不欲捨棄前此之諸蘊，然又必須捨棄而往生。如此五者皆是生所有苦，欲求遠離生苦，當先求斷絕受生之因。

　　　老苦。老苦之數無有邊際，約可得五類：一、身之圓滿衰退。二、體力衰退，行坐不便。三、諸根衰退，念力不明。四、不能受用種種資具。五、深感死王相逼，壽命速盡。此等老苦因是漸次降臨，故覺猶能支持，若是一時驟然呈現，則決難忍受。

　　　病苦。形容憔悴，現可憎相，乃至身體變形，諸根衰敗，心不安適。不能受用平時愛好資具，必須領受不愛好之資具，如針砭藥物等，又時慮今我命根為將斷否。如此諸苦，自有生以來即不能免。
　　
　　　死苦。臨死之時，自念平生艱苦困難積得之資具即將捨我而去，平時相處之眷屬親友即將永離，平時一刻不能相忘愛惜備至之蘊身，亦將捨之而去，獨往完全生疏之另一世界中，漂泊前行，而正死之時，斷命根、解支節之苦，尤為劇烈。

　　　求不得苦。於所貪愛之事物，求之不得，謀之不成，于觀為功德之妙五欲不得受用，所需之資具不得圓滿，經商則蝕本，務農則無獲，如此等苦，無處不有。

　　　怨憎會苦。我所最恨之仇敵，乃至其名亦不願聽聞者，隨時施諸惡言惡計對我，無時不可相遇，既遇之後，此可憎恨之敵，將當面罵我乎？取我命乎？斷我頭乎？我因凶死，遂將往生地獄等惡趣乎？此種恐怖之苦，皆敵怨之所給予，我卻偏偏遇之，屢屢遇之。
　　　
　　　愛別離苦。與我相親愛者作不得已之分離，或遠行、或死亡，既別之後，隨時思念其對我之饒益，所能行之輔助，與其所有之功德，垂涕而道，甚至椎胸頓足，廢寢忘食。又或與自身所有美妙色相相離，思我昔時若何美麗，今乃如此醜惡，又或因與某某別離之後，失所憑依，資具不能圓滿等。

　　　五取蘊苦。除上述七苦外，更應思此七苦之所依是我之取蘊相續。換言之，今我之身，乃是以苦為其自性。為有此身，在今生為眾苦所依，在來生復使眾苦相續不斷，至於永久輪迴。此身又是受煩惱業力牽引，毫無自在，永遠有苦苦、壞苦，行苦為助伴，為彼三苦所依。蓋此三苦若無五蘊身，則不能復顯苦性也。宗喀大師云：「有情之身，是資具權力衰損等無量眾苦所損害者。」我輩不問上中下級，為成辦各自安樂而用之力，至為艱辛。然而不僅不能稍得安樂，且引起身心最大痛苦；故造苦受苦皆是五取蘊也。若能反復如上詳思，知蘊身不可執著，即能將貪著輪迴之心完全遮止。惡趣無安樂，故無貪著者。今所宜遮，乃指善趣流轉中所有貪著安樂之心。

二界中之天與非天亦苦
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　　　依此思惟，皆所以遮止貪著人趣安樂之心者。人趣固苦，然則上二界中之天與非天寧非安樂，而亦不可貪著乎？今先述非天，非天常於天之不死甘露及綵女等圓滿妙五欲生忌妒心，心中無有絲毫安樂，隨時造作兵甲以求上與天戰。交戰之時，天與非天互有勝敗，然天福報較大，多勝少敗，非天常恐受傷，憂苦不樂。須彌盧山下半分為四層，第一層為堅手藥叉所居，第二層為持鬘藥叉所居，第三層為恆憍藥叉所居，此三層藥叉皆四天王眾天部屬，其上第四層乃四天王眾天本居。其上則三十三天所居。非天欲上襲三十三天，甫至須彌山麓．即為堅手藥叉所阻，相與交戰。戰而勝，則進至第二層與持鬘藥叉戰。若又勝，則上與恆憍藥叉戰，又勝，則上與四天王眾天戰。當四天王眾天將敗時，急上告三十三天。爾時帝釋天王親乘三十二牙巨象踏雲下降助戰，巨象口噴雲氣，非天兵器或化灰燼，或下落海中，大敗下遁。此等時會，人間多見天空黃沙飛揚，蓋即非天武器化灰下落也。非天既敗還，親友戰死，痛苦無似。又當戰時，非天常因日月之光太強，不能睜目，常以手或衣掩蔽日月而後作戰，斯時人間適現日蝕月蝕人眾若於此時勤修善法，其效益千百倍於平時，因人修善法之力有助於天之戰勝，天之能否戰勝非天，視人間善法之力是否勝於不善法之力而定也。

　　　其次，當述天界之苦，吾人以觀察慧力長時習定，將來可生天中。但在天中，恆行放逸，受妙五欲，調笑戲謔，及其定力衰退，死時將至，即有五種衰相現前，天衣有污垢，花鬘萎枯，身便惡臭，腋中流汗，及不安於座等。若五相現前，則自知將死，與平時所愛悅之環境別離，心中異常悲苦。平時所與嬉游度日之天子綵女相與避之，如吾人之避痲瘋病然。或有偶念舊情者，則以長竿挑鮮花鬘為易其枯者，諸天平時所飾花鬘，若花瓣萎縮，自然有風吹之使落，另生秀者，死相現前時則舊瓣不落，新者亦不生也，此種死相現前之期若為時不長，尚覺差可，而四天王眾天之死相之現須經人壽三百五十年然後死。三十三天須七百年乃死。以上諸天死期之長各加一倍。又諸天平時盡情受用妙五欲，有若吾人無夢酣睡，一夜醒來，覺時甚暫。故其壽雖長，仍自覺短。今在長達數千百年之中待死，覺受苦無有終時，痛苦實難言喻。又天之「德名」亦稱為「知三世」，因其能念前生從何處來，未來生將往何處去故。在死相現時，不僅須受死之怖畏，且能預知將生何處。因其終身放逸，已將前前各生所積福報受盡，故死後只有墮落惡趣。縱或偶生人間，其資具受用亦劣於天趣遠甚。至于由天界死而復生天界者則少至幾不可能。如上種種天之死苦，實非吾人所能想像，尚不如吾人之死期既短而又懵然不知前途之為猶愈。如此知天之亦有大苦，即可遮止貪著天趣暫時安樂之心矣。

　　　或又思欲界天有上述之苦，色及無色界諸天為已離下界天及惡趣苦者乎。此更須知上界天亦是以苦為自性，宗喀大師云：「雖生色無色，未離有為苦，彼皆靜慮果，力盡仍下墮。」色及無色界天皆由靜慮之力所生起，彼經長期受用定樂之後，還因定力退失而復下墮，流轉既久，偶又獲得人身，復修靜慮，可生彼天，又復下墮，如此展轉去來，終是不脫輪迴，生生墮墮，受無邊苦。蓋上二界天仍以煩惱及二障之力受生，皆是有漏之因所生有漏之果。雖上至有頂，皆為有漏善因所生，其蘊皆是惑及二障之取者，在其修習禪定時，暫將煩惱現行之力壓倒，故能暫引有漏樂果，及禪定退失，煩惱種子復起現行。其所修禪定，本不欲捨棄，以致定力退失，但以係有漏，遂不得不捨其由有漏因所取之有頂等蘊身，以有漏必退失故也。經云：「有漏皆苦」，意謂若是有漏，即具有引苦之力。無色天，但有受、想、行、識、四蘊，而受蘊中又但有捨受蘊，此捨受及想行識蘊皆能引苦；一如有引生熱毒之力，其力雖小，亦能引生熱毒之苦然。有頂天雖取蘊之種類不足五，但仍有有漏之煩惱蘊在，仍生有漏苦果，仍增長有漏苦。唯內道能見有頂天仍是有漏苦，外道有能見非想，非非想天是苦，但從無有能見有頂是苦者，因外道許有頂天是解脫境故。如是能見有頂天仍有行苦，不能在其中如欲久住，一遇外緣，煩惱仍生，苦果仍起。此即能知有漏乃以苦為自性，是生苦之處，是未能遠離苦因。故上界天雖有頂亦不可貪矣。有頂之樂最大最久，在其享受期中，自謂已得解脫，及經八萬大劫之後，定力退時，煩惱復生，遂以為解脫已經退失，而謗解脫為無，終墮大寒地獄，長期受苦。格西阿里師曰︰此且不能與人間乞兒相較，人間乞兒尚可獲得少分安樂，今在有頂天中放逸而過八萬大劫，自覺為時極短，而八萬劫後尚須墮入大寒地獄中受長期苦而後轉生，長期耽擱，非若乞兒之短期即死，死後復有生於人趣之希望，獲得暫時安樂也。上至有頂，尚不能免輪迴苦，其次生為大梵輪王復何待言。喻如船上水鳥，隨船駛入大海之中央，然後盡力飛去，至極遠處，終不能得一枝棲息，仍須飛回原船也。又如放矢入天，還復下墮，有情在輪迴中尋求快樂，雖上至有頂，亦須下墮惡趣之船中受苦，其理正同。

　　　如此但知生於三惡趣三善趣中全是苦受自性。如不能於所知數數思惟，則仍不能生起出離心。此宗喀大師所以特明出離心之生起，有待於數數思惟業果不誣及輪迴苦，以遮止貪著後世安樂之心也。此心若遮止，則能於相續中生起出離心。