八正道的第二要素是正思惟（ samma sankapa ）， 有時也譯成正確的思想──正確地去思惟。不過，事實上，它有更活潑的特質，如「意念」、「態度」或「意向」，因為我們都有意向，所以我喜歡用「意向」這個詞，它在這八正道中，總是比較有意義。 我們要了解：「意向」並不是欲望，這點很重要。 巴利語 tanha 這個字的意思是指從愚痴而來的欲望； 反之，saNkappa 則是指不是從愚痴而來的意向。「意向」對我們而言，可能看起來像是種欲望，因為在英語裡，我們用「欲望」這個字來形容一切的本性──非意向即欲求。
或許你會認為意向是一種欲望-想要開悟的欲望，可是正思惟是來自於正見的，是清楚洞悉的。正思惟不是想要變成任何一切，也不是個想要成為開悟者的欲望，有了正見，一切的妄念與思惟方式都絲毫不再具有任何意義。
意向是我們內在的一種感覺、意念、態度或動作，我們的精神能提昇，不往下沈，但可不是急躁！當有正見時，我們熱衷於真、善、美，正見與正思惟稱為般若或智慧，它們構成了八正道三部分的前一部分。
我們可以思惟：當我們擁有最美好的一切時，為什麼仍然感到不滿，縱使我們擁有豪宅、名車、美滿的婚姻、聰明可愛的孩子與其他的種種，我們仍不會感到滿足。而當我們沒有所有的這一切時，也絕不會滿足的！如果我們沒有這些東西，我們會想：「如果我有最好的，我就會滿足了。」
但事實卻不然，這地球不是能讓我們滿足的地方，它本來就不是。當我們了解這點時，就不會再對地球報以任何滿足的期待，也不會有那樣的要求。
除非我們了解這個星球並無法滿足我們所有的需求，否則我們仍會不斷地問：「地球！你為什麼不能滿足我呢？」我們像吃母奶的小孩，不斷地試圖從母親那裡奢求無度，且希望她永遠養育我們，使我們感到滿足。
如果我們滿足了，對事物就不會有疑惑。不過，我們卻會認知到除了我們腳底下的土地外，定有其他，一定還有超越我們之上的，我們不是很了解。我們有能力去懷疑與沈思生命，去思惟生命的意義，如果你想知道生命的意義，是不能光滿足於財富、舒適與安全的。
所以我們立志要認知真理，你可能會想那是一種放肆的欲望或意向。「我以為我是誰？我這小老頭竟想認知一切的真理。」但是有那意向是存在的，如果那是不可能的話，我們又為何會有此意向呢？好好想想究竟真理的概念，一個絕對或究竟真理是個非常微細的概念──神的概念、不死或不滅，實際上都是非常微細的思想。
我們會立志要認識究竟真理，但我們的動物面卻不會有這樣的意志，它對如此的意志毫無認知，但我們每個人都有種本能的才智會去想要認知，我們一直擁有它，只是都沒去注意，也不了解它。我們習慣丟棄或不信任它，特別是現代物質主義者，他們認為那不過是神話罷了！一點也不真實。
至於我自己，當我了解這個地球並不是我的真正歸宿時，我真的很快樂。我一直以來都很懷疑，還記得小時候常想：「我實在不屬於這裡。」我不曾深刻地覺得自己屬於這個地球──甚至在我還沒出家前就如此了，我不曾覺得自己適合這個社會。
對某些人而言，這可能只是個神經過敏的問題，但這也可能是直覺的孩子經常有的想法，當你還天真無邪時，你的心是非常直覺的。至於與神秘力量的接觸，小孩的心比大多數大人的心更能直覺。
隨著我們的成長，我們的思想變得有一定的行為模式，對於所謂的真、假也有了成見。隨著自我意識的增長、社會所制定的是非對錯，我們便開始以這些成見去解釋這世界。我們在小孩身上發現一件很迷人的事，那便是他們還不會這麼做。他們仍然以一顆直覺的心在看待這世界，還未被設限。
禪坐是一種「革心」的方式，能幫助我們放下一切既有的頑固觀點與成見，一般說來，我們捨真實於不顧，只注意到不真實，這就是愚痴。
觀照人類的意向，使我們能與超越動物界或世間的事物有所聯繫。對我來說，這種聯繫似乎比「一旦我們死了，身體會腐爛，如此而已」的觀念更真實。當我們去深思熟慮所居住的宇宙時，會看到宇宙對我們而言是如此浩瀚、神秘、無法理解。然而，當我們比較信任自己的直覺心時，會去包容過去忘卻的或從未接納過的事物，當我們放下既定、制約的反應時，就能包容一切了。
我們對一個人、男人或女人，乃至英國人或美國人都可以有成見。我們對這些事可能信以為真，乃至可以為這些事感到生氣不高興，甚至願意為了這些執持並相信從未質疑的成見，而互相殘殺。一旦沒有正思惟與正見，沒有智慧，我們永遠無法看清這些觀念的真實本然。
