復次慈氏：他方諸大菩薩，發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲聞聖衆。彼菩薩等，命終得生無量壽國，於七寶華中，自然化生。彌勒當知：彼化生者，智慧勝故。其胎生者，皆無智慧，於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩諸聲聞衆，無由供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。
大悲的佛陀，更重復次第，對彌勒菩薩説明，化生勝於胎生的事實。用以教誡念佛行人：要發大菩提心，要有至誠質直心，要具深信無疑心，要有廻向衆生，拔一切苦，與一切樂的心。更要修行《大智度論》所説十種行法，便得現生，或往生見佛，見佛便能聞法開智慧，不會胎生，而由蓮華化生。因為我們生處娑婆，業重福輕，障深慧淺，佛出世時我沉淪，今得人身佛滅度，不能與他方諸佛國土的大菩薩相比。他們發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲聞聖衆，那是很容易很平常的事。他們能得經常親近諸佛，有福有慧，積集了很多善根，希求佛智，乃至最上勝智；而且深信自己有自性清淨心，與佛無殊，心得開解，無有疑惑。都是從佛口生，從法化生的大菩薩。所以彼菩薩等，願生無量壽國的話，命終便自然得於彼國七寶華中化生。佛告彌勒：汝應當知道，此土往生衆生，有胎生的原因，在娑婆世界，幾人能得見佛，所以無有智慧，不了佛智，乃至最上勝智。而且不信自己有真如淨心，不了解淨心緣起的道理。甚至執有執空，不契中道，不見佛性，意志猶豫，心有疑惑，如何能蓮華化生呢？如果此土衆生，念佛已得一心不亂，或得念佛觀佛三昧，頓悟自心皆有如來智慧德相，遠離妄想執著，無有猶豫疑惑；那也可與他方菩薩一樣，有大智慧，成就慧身，不由他悟，於七寶華中，自然化生。假使心有疑惑，無有智慧，不能成就慧身，便於五百歲中，處於極樂邊地的七寶宮殿。如前所説，不見彌陀，不聞說法，不值聖衆，無由供養，不知菩薩行，不得修功德，這就名為胎生。為什麼有這些過失呢？ 都是在過去之時，疑多信少，不能直下承當，一信之後，永不再疑。又未得見佛，無有智慧，著事昧理，因此狐疑不決。
問：既肯念佛，那會疑惑，佛説胎生，豈不多餘？答：不是多餘，而是對症下藥。娑婆世界，名為五濁惡世，就是煩惱知見，複雜混濁；雖然念佛，難得没有絲毫疑惑，别的不談，只就今日寶島佛教來説，令人疑惑，其事非一。我舉幾個事例如下：有人說：「淨土三經，非佛所說，是後人寫的。」這令人生疑。我在懸談中，已有釋疑，不再重説。假使你心存此見，雖信願念佛，亦不得生極樂。何以故？因為你有邪見，誹謗正法，而且謗佛，自然不能生淨土。
有人說：「往生極樂難，路又遠，不如求生兜率內院，路近又容易，只要修十善便得生。」這令人生疑。我在拙著《扶正篇》中，及講《本經》時，已有釋疑，請自查看。假使你心存猶豫，雖信願念佛，不但不可能往生極樂邊地，恐怕你三界也不能出，生死也不能了。何以故？正因為你不相信：淨土法門，能帶業往生，横超三界，只此一生，了生脱死。也因你不知：十萬億程，不離自心，一念十念，皆得往生故。
有人說：「佛教是認識人生，肯定人生，創造人生的宗教。無限的理想與希望，可以在無限的生死中，求得肯定與圓滿實現。人死了，二十年後，可能又是一條好漢」這更令人生起何必念佛了生死之疑。説這話的人，只説認識肯定創造人生，並没有說出什麼是人生。在我想，應該是指生命 —— 即生死輪廻。是指生活 —— 即衣食住行，飲食男女等；及妄想執著，人我是非等。肯定又創造這些，就是深著世樂，求人天福 報，豈能了生脱死？娑婆衆生就是這樣，在無限的輪廻生死中，五痛五燒，頭出頭没 已夠可憐了。佛怎忍教衆生，肯定不放，創造不止呢？佛在《本經》所說，五惡五 痛五燒，展輾其中，求出無期，不是一面很現實的鏡子嗎？佛教豈可如此教人，去求得一切滿足，而永遠不能出三界，了生死，受苦無量？死了二十年後，可能又是一條好漢，這不是自我陶醉與安慰的常見嗎？《雜阿含經》佛説：「失人身如大地土，得人身如爪上土。」人身易失而難得，這是真語實語。世尊遊四門，警悟生老病死苦而出家，修行成佛，說法度生，無非要衆生，厭離生死，求證涅槃，難道也不對嗎？佛在《涅槃經》中說：「佛告諸比丘：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。說此偈已，告諸比丘：汝等當知，一切諸行，皆悉無常，我身雖是金剛之體，亦復不免無常所遷。生死之中，極為可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死火坑，是則是我最後教誨也。」死了再來的論調，會不會鼓勵世人：為非作惡，没有關係？念佛往生幹嗎？何必了生死，無限的生生死死，不是很好很有意義嗎？假使你同意此話，當然不會厭離娑婆，欣求淨土。雖然念佛，也想往生極樂，那是緣木求魚，決不能得。何以故？但以世智辯聰，增益邪心，云何出離生死苦海？知見不正，情執深重，自誤誤人，有違佛意故。
有人說：「第一期普度，是念四字佛，即阿彌陀佛。第二期普度，是念六字佛，即南無阿彌陀佛。現在第三期普度，是念十字佛，即南無天元太保阿彌陀佛。」這令人生疑。究竟要念四字，或六字，或十字才對呢？我們應當知道，四字是佛説，六字表皈敬，請問在四字六字洪名上，再加天元太保，出自何經？有何意義？畫蛇添足，似是而非，便是怪誕荒唐。假使你狐疑不決，有時念四字、六字，有時念十字，不但蓮華化生無希望，而且必定墮入外道的邪網，成為邪魔外道的眷屬。
有人說：「三教合一，五教同源。信他的，上天掛號，地府除名。現在是白陽時期，釋迦退位，彌勒掌盤。自六祖以後，道不在寺廟，不在出家人，道在在家人。我們的道法比出家人高，所以要設在樓上，關閉門窗，不要給外人看見。」這令人生疑。我的師父是出家人，我信的是佛教，師父教我修淨土法門，念佛要往生極樂。可是出家人没有道，怎能教我得道？修道不能給人看見，我們念佛，却隨時隨處都在念，那怎麼行？發願往生極樂，我能生嗎？能生，會不會走錯了路？由此雖然念佛，也想可是没有智慧，不能辯别邪正，利害得失，心意無主，隨别人舌頭轉，總是心中疑信參半。這類的人，就給你念到一心不亂，那也不能往生，化生更不可能。何以故？疑是衆罪之根，罪根不拔，休想生西。
最近還有某法師自述「西方極樂世界遊記」。那真是天方夜譚，更令人生疑。某法師說他以六年的時間，就這肉身先到了兜率天内院，見了彌勒菩薩，然後到極樂世界遊歷，親見很多事物，還是這肉身回到人間。這令人聽了，必然生起「往生極樂是肉身去嗎」的疑問？淨土三經都說，往生極樂是心識去，不是肉身去。某法師豈不是大妄語嗎？又説他見到極樂淨土中人，一時是男，一時變女，這更謊謬。彼國衆生純一丈夫，無有女人，而且都是那羅延堅固之身，本經有明文。他又説他向彌陀懇求，極樂世界太好，我不回去了。彌陀便說他二劫前已生到極樂，因發願度生，所以回去娑婆，這更顯出他是乘願再來的大菩薩。可是，再來菩薩，是來去自在的，怎麼還要人帶去，怎麼要留不得留？四十八願中分明説，生在極樂的菩薩，皆是究竟必至一生補處，除其本願，自在所化。如上所舉，某法師是否有犯大妄語之嫌，又是否會令人對淨土法門，生起不正確的觀念與疑惑？
古今世人，疑惑的事例很多，所以天台智者大師，著有《淨土十疑論》。唐・窺基大師，著《西方要決釋疑通規》。懷感法師，著《釋淨土群疑論》。宋・慈雲懺主，著《往生淨土決疑行願二門》。王日休居士，著《淨土文十卷》，第一卷即釋疑起信。慈照宗主，著《釋臨終三疑》。元朝・天如惟則禪師，著《淨土或問》。優曇法師，輯《蓮宗寶鑑十卷》，第十卷念佛正論，辯釋衆疑。明末・蓮池大師，著有《彌陀經疏鈔問辯》，《淨土疑辯》，及《答四十八問》。袁宏道居士，著《西方合論十卷》，第八見網門，第十釋異門，皆釋疑的佳作。現今有知義法師，著《初機學佛決疑》。方倫居士，著有《朱紫辯異錄》。以上諸書，或在大藏，或有單行本流通，大家可以尋閱。可知此土衆生疑惑邪見之多，往生之少，化生更少，不為無因，皆無智慧而又多疑故。唯有依據淨土三經一論，斷疑生信，才不致於誤入迷途，斷喪善根；才能具足正信正見，所作皆辦，合乎佛法。是故大悲世尊，特在《本經》舉他方菩薩之勝，顯此土衆生之劣，教誡切勿妄生邪見疑惑，致失往生極樂，蓮華化生，速得成佛的大利益。龍樹菩薩在《十住毘婆娑論》說：「疑則華不開，信心清淨者，華開則見佛。」古德作偈也說：「斷疑生信此心堅，日日如斯不改絃，祇望臨終歸極樂，更無别事可相牽。」「平生只剩望西歸，決定無疑願不違，總是今生歸去好，免從胎獄受辛酸。」
