天台止觀概說
在修學的過程裡，可能會碰上什麼障礙？《小止觀》講得比較簡略，《釋禪波羅蜜》講得較仔細，而且講得很好。這些很多都是智者大師本身的體驗，因為他本身是一位禪師，對禪學或禪定的法門有很深入的體會，整個修學過程會發生什麼，他大概都告訴我們了。比如在修學的時候，發相顯現時（即身心起反應），怎樣去衡量身心的這種反應是好的？還是不好的？而且大概會起哪些反應？某一種不好的心理出現的時候，是怎樣的一種狀況？出現的時候，怎樣去對治它？在修學的過程中，又可能會出什麼毛病？可能會有哪些障礙、魔障來干擾？有這些障礙、毛病的時候，怎樣去對治它？如果全部克服了，便會發智慧，而你所發的智慧又是什麼智慧？這算是一個相當完整的系統。實際上，後來教止觀或禪定法門的人，大都依照《小止觀》的程序來教。當然，他們也會加一些資料，但是基本上很多步驟都涵蓋了。
智者大師講《釋禪波羅蜜》並沒有講完，只講到出世間禪。在講非世間非出世間禪時，還沒有開始就停講了。其實，出世間禪他也沒有講完，只講到對治無漏的部分。
雖然是這個樣子，他的資料還是相當的齊全。另外，我們依照他講的程序排列下去，會有一種感覺，禪定的法門修得愈高，愈不容易以語言表達；愈是愈高深的部分，愈簡單愈好。所以，講得最詳細的是四禪。四禪是世間禪裡面最主要的，也叫根本禪；再上去，跟四禪相應的出世間的一些法門，也講得滿詳細的。
這個禪定的法門修得愈高，真的是愈不能表達。愈深入到我們内心裡面的體驗，等到我們能用念頭想，把它轉成語言文字的時候，它跟內在的境界已經有一段距離。而且，有時候修學禪定愈高深的時候，心境愈平靜，愈沒有東西需要講。整個內心充滿了法喜、禪悅，無法形容出來。
老子有句話說：「為學日益，為道日損」，修道的人，慢慢地減少外緣，許多欲求、世俗法慢慢地會捨下，所以境界是愈來愈淡；求學、做學問的人則不同，是愈來愈豐富自己的頭腦。修行如果要求愈來愈多、頭腦愈來愈豐富的話，那是求學之道，不是修行之道。我們可以看到一些有修行的人，他們修學的工夫愈好，生活愈清淡，對世間的要求愈能夠捨下、簡化。如果要求很複雜的話，就是工夫太差。如果要求很簡單，雖說工夫不一定非常好，至少比較接近修道修行，多多少少可從外表看得出來，當然它不是絕對的標準。因為有很多内心的境界，可以從外表流露出來，但也有無法表現出來的。不過，從這個標準，多多少少可以衡量自己一下。有很多人對外物有很深的染著，來打七的時候要帶自己的被單、枕頭等。有些人則隨遇而安，到哪裡都可以生活得很自在。所以，有些人修行得很痛苦，有些人則修行得非常愉快，坐下來就可以用功。有些人在修行的時候，要先布置好修行的工具，要有很好的氣氛，全部都要布置到合他的心意，才能夠坐下來數息，數個五分鐘。這樣的話，怎麼修行？他的心染著外物，被綁住了。
修行的人如果不能夠慢慢地淡化這些外在的要求，那表示工夫不太有什麼進步。要捨下這些你所染著的東西，是不容易的事；如果真的能夠捨下，而且工夫還是用得上來，就表示你有進步了。我們可以稍微從這方面去看自己的工夫用得上去，還是用不上去。但是有些工夫，沒有辦法拿一個標準來衡量，尤其自己在用功的時候。不過，從對 外在那些物欲或者工具的要求中，可以慢慢地看得出來。
