第二次第相生六妙門
這個時候，它講到要「還」意思就是對外觀想時，去分析你那個能觀的心，能觀的那個心是什麼？「還」，就是用你的心觀想你的心的方法。觀你的心，去分析那個能觀的心是從何而生？換句話說，它是本來就能觀的，還是不能觀的？本來不能觀，是不是讓它觀，它就能觀？還是說，它本來就能觀，我讓它觀我就能觀？
到了這種階段，便需要中觀的方法了。人類的思考，一定掉入四種相：「是，非．亦是亦非，非是非非；有，無，亦有亦無，非有非無。」然後就會開始分析這四種相。譬如觀，是從能觀的心生起來，還是從非觀的心生起來？還是從亦觀亦非觀的心生起來？還是從非觀非非觀的生起來？分析到最後，會發現怎樣講都不對。
我們思考的能力就到此為止。能觀的心，你再觀，不就觀上加觀？如果說它不能觀，為什麼它又能觀，從何起？亦觀亦非觀，非觀非非觀？便在那邊兜圈子。所以，龍樹菩薩的中觀那麼難學。
譬如講止時，它是自生、他生、共生，還是無因生？人類所能夠思惟的，大概就是這四種方法。超越了這四種方法，我們不知道它從何生起。當然這個分析相當麻煩，而且要對基本的知識有相當得把握。佛法到了這個時候就很高深了，學佛的人就覺得很難學、難觀了。
很多人學佛學到這裡，如果沒有真正深細的思考和領悟力，基礎沒有打得很好，對一些基本的名相或者他所要破斥的思想不夠了解，比如是、非、亦是亦非、非是非非，哲學上的一些基本概念，或者自生、共生、他生、無因生這一類的分析方法，如果都搞不清楚，當然便很難體會、很難說明，而且根本無從了解。
到了這個境界，在文字上來說，其實是超越了人類的一般思考方法。就是說他用另外一種思考方法，它不在我們的局限裡面，然後他對每一件事物的了解就是很直接的，不需要再經過任何的思考。
就好像對瞎子說圓形是怎樣的，然後拿東西去給他摸，他大概知道圓形是怎樣的。對眼睛亮著的人，拿圓形的東西給他，說這個叫圓形，他馬上就體會了，我們不需要加任何的解釋，因為任何解釋都不能表達圓形的意義。如果這個東西放在你的前面，你一看就知道，一種很直接、直覺的體會。對一個沒有看過的人，你就要從各個角度來說 明；說明了以後，雖然他可能了解，不過他的了解是經過前後的念頭思考而來的。但是對一個眼睛正常的人，他馬上就知道，不需要以任何的語言文字去形容。這樣的理解方法，跟以分析求理解的方法就不一樣。
一個見到真理或者開悟的人，他們思考的方法或對事物所了解的方法就是這樣直接，他是直接體會。就好像我們閉著眼睛去思考，就有前後相，是對立性的；一有對立性，就不是完整的了。所以，我們在認識什麼東西時都不完整，因為我們的思考方法有著念頭的先後。
在分析一件事情的時候，我們可能先分析這個部分，然後再分析另一部分。有了這個前後的分析之後，在了解時就不同、不完整了。當你了解前面的部分時，還不了解後面的部分；了解後面的部分，前面的部分可能忘記了一些。這樣的了解還是不完整的，只有直接看。
開悟的時候，我們會用慧眼來形容那一種智慧，就是說那智慧如同眼睛直接看到那樣親切。其實這個慧眼是一種智慧，法眼、佛眼都是一種智慧。就是說它對事物的體會，是一種很直覺的體會，就如同眼睛看到東西一樣的親切。所以，印順導師形容這個情況時，用了「觸證」這個詞，用得真好。你證到那個境界時，就好像見到那個東西或觸到，感覺上就是很親切。就好像我說這水很燙，你在那邊永遠就不知道怎樣地燙，一旦你接觸，馬上就知道了，而且很親切。
這種方法，就是教你如何去分析。它是觀心生，還是非觀心生？從亦觀心亦非觀心生，還是非觀非非觀心生？如此去分析，就有四種相。從四種不同的角度去分析這個心，分析到最後，得到一個結論是「空」。要了解這個「空」的真正意思是什麼，不然就會掉進「有」、「沒有」的相對觀念中的空無裡去了。
如果開始時是觀外在的東西，然後慢慢地分析，觀想到最後，會有兩個對立的東西：一個是能觀的心，一個是所觀的境。那麼，你剛才觀的是以所觀的境為對象在觀，現在你「還」心，返回來，觀你的心怎樣生起。
觀外境怎樣生起還比較容易，但是要觀你的心怎樣生起時就很難。所以，從四種角度去分析，如果你都能夠真正深刻體會到從觀心生不對 ── 觀心如何生？從非觀心生也不能！總之，怎樣都不能。也就是說，你不能分析下去，最後的結論都是空。你用很深細的心去分析時，會真正體會到不管我們怎樣去了解這個能觀的心、所觀的境，到最後還是空的。這是一種真正的體會，或者說是一種理解。
如果照《中論》所說的去了解「自生」、「他生」、「共生」、「無因生」，會覺得都不對。照這樣的文字去分析，多少便能了解。但是從文字上去分析，就有前後相，有四種相，有四種不同的層次去分別它。但如果真正在分析過程中，一直追問下去，追問到思考的最大局限時，我們便衝不過去。如果沒有再往內或往深一層去追問，就會一直停頓在那邊。如果繼續並集中力量思考，到最後，可能就會衝過去了，這時便能完全徹底地體會到所表達的境界是什麼。因為你是通過這樣的一種分析，分析以後，你這種思考能力夾在那邊，在不斷地加深定力、加深思考的力量之下，結果真的得到突破。
而在返回來看時，那四種相都是不異的。這個時候已不需要分析，就可以親切地體會到真理，而且感到整個身心、思想就跟這個道理結合起來。那個時候，也不需要任何的思考，就能夠自然地了解、體會這種情況。所以，它仍然需要這樣一種分析，這種方法就是利用內心的一種思考力量，不斷地深入分析這個理論，讓我們真正地看到它的本性。這樣的分析方法，是經過某種程度的定力以後，一個層次、一個層次地分析下去，這樣就會對每一個過程相當清楚，這就是我們運用一般止觀法的大概程序。
如果是禪宗，它的方法就不一樣。不一樣的地方在於「心」到了某一個定境以後，直接而不經過任何的分析方法，把思考力量帶到絕路去，也就是思考的最大局限。這時，一個莫名其妙的話頭 ——「父母未生前的本來面目是什麼？」讓你不能分析、不能思考，在這情況下，思考能力便進入絕路。逼你到絕路去時，接下來就看各人的因緣了。如果沒有明師或善知識幫助你，或你的力量不夠的話，你就會「死在那邊」，衝不過去。如果力量強，你便能衝過，但大多數能自己衝過的人不多，多數都得靠師父幫助。此種方法是很猛烈的，一般都不能隨便用此方法。
