輪迴這一個問題，雖為世界各國，各大宗教家，各派哲學家，甚至各個不同類別的學者，所一致談論到，且被認為事實，但佛教輪迴說，有它一大特色，與其他輪迴說，確有不同地方。如前論到各個輪迴說中，不是說有一個實在的靈魂，就是說有實在的我，或說為大力者所安排。而我實際就是固定性的靈魂，并不是兩個不同的東西。且以奧義書所說為代表：他們認為生命在生死中輪迴，是以我為主體的靈魂，死此生彼，輪迴不息。當這個生命體存在時，我就寄存在這個生命體中，到了這個生命告一段落時，我就離開這個生命體，立刻又去附在另個生命體上。好像「尺蠖」這個小動物，其行先屈后伸，如人布手知尺之狀，所以叫做「尺蠖」。
當它行動時，從這一樹枝的尖端，再去捕捉另一樹枝的尖端，在兩樹枝的中間決不落空，往還兩棵樹枝，看來好像是有兩個，實際就是一個「尺蠖」，如以為有兩個，那是認識錯誤。我這東西也是如此，脫出了這個生命體，立即轉到新生命體上，前后生命的形態，看來儘管有不同，但為輪迴主體者，仍舊是這個我。他們所以非要說有一個前后一致的實在我，因在他們看來，沒有這實在我，輪迴無以建立，所以非要有個我為輪迴的主體不可！
可是佛教雖也說有情生命的輪迴，但根本不承認有個我或靈魂，在各個不同的舞台上轉來轉去，因為一般宗教及哲學所說的我，根本就沒有的，怎可作為輪迴的主體？然則有情生命怎樣在輪迴的？純粹是依因果法則從業而受果的。由于前生的業，引生現在的果報，由于現在的業，招感未來的果報。只要業力一日存在，生命也就一日相繼不斷。業力有善惡的分別，果報也就有苦樂的差異。如此展開了生死輪迴的思想。即不承認有個神我作輪迴的主體，亦不承認有身心以外的大力者。
印順大師在佛法概論對此說得非常好：「約發現的外表說，從一身心系而移轉到另一身心系，約深隱的內在說，從一業系而移轉到另一業系。如流水的波波相次、如燈柱的焰焰相續；諸行無常的生死流轉，絕非外道的流轉說可比！」因此，佛教的業感輪迴說，決不承認有個固定的我，在生死舞台上轉來轉去，扮演各個不同的角色！
要知一般宗教及哲學所說的我，具有永恆性，根本不可在各個生命舞台上轉動，怎可依之作為輪迴的主體？佛法有輪迴說，而不承認有實在的輪迴主體，亦即否定永恆性的我與輪迴有什麼關聯，這是執有實在自我的學者所最難以理解的。對此，不得不略為說明。阿含經說：「無作者而有果報」，明顯的告訴我們，實有自體的作作者是沒有的，但是業與果報，不但是有，而且絲毫不爽。維摩經也說：「無我無受無作者，善惡之業亦不亡。」這完全針對外道主張有個神我說的。因為佛陀用因緣生滅的無我學說，闡明業與輪迴的關係，當然不需要有個我或靈魂。
世間一般宗教及各種哲學，認為生死輪迴的建立，必要有個實在的神我或靈魂，為作作者，受受者始可，否則根本談不上什麼輪迴。佛法是徹底主張無我的，不但不承認有作作者，亦不承認有個實有輪迴的主體。輪迴主體雖說沒有，但業及果報不能說沒有，如業及果報亦沒有，那還談什麼輪迴？眾生為什麼在生死中輪迴？就是由于執著有個實有自我，依此虛妄的實有自我，生起種種不同的煩惱，造諸種種的有漏業，始在生死中生命相續，因果相續，無有窮盡的輪迴不息。如欲扭轉輪迴趣向解脫，非得擊破我執不可，所以佛法特別重視無我。是常是一的實有自我，固然不可說有，但假名的輪迴，仍得要承認的。
在輪迴中的業及果報，雖說是假名無實而幻有的，但業果的實自性，仍是不可得的，如以為業及果報是實有的，同樣不能說明輪迴，因為實有自體的東西，絕對是不可轉動的，怎可在生死舞台上轉來轉去？不特實有的東西，不可能成立輪迴，就是佛弟子中，或說諸行輪迴流動，或說有情輪迥流轉，亦為無自性空者所不承認，因為諸行或有情，如執有實在自性，不論說它是常，或者說它無常，皆不能成立生死輪迴的往來。要知佛法雖主張空，雖說我不可得，但輪迴是可建立的，而且唯有空無我，方能真正的建立輪迴。因為一切雖是無自性空，生命內在的實我不可得，但緣起的業力并沒有失去，到了因緣成熟時，就會感所應得果，所以可建立緣起如幻的生死輪迴，亦即生死流轉的生命之流，由業推動會滾滾不停的相續下去！
