照見五蘊皆空
乙、解本文
子一、顯分→ 丑一、正明般若體用
寅一、總明。 → 卯三、效果。
上嘗言之：觀自在菩薩以觀想觀照的功夫而得自在，今說此位菩薩以妙智慧證到徹底的修法而獲得之佅果，此效果便是「照見五蘊皆空」。
五蘊：為色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。人有兩種執著性：一為執著於色，一為執著於心，色是攝於色蘊，心是攝於受想行識四蘊，所以一切執著，均不離此五蘊，佛說一切法，都不外破執，即破除吾人此類執著性。凡夫之執著性可謂與生俱來，首先執著我相，便成我執，有了我執，即起種種分別，所以小兒一開知識，即執身為己有，名分別我執，色蘊先具，旋即隨根而起受、想、行、識四蘊，是名俱生我執。因為執身為我，此「我」就是色蘊，但祇此一「我」不能獨立，需賴衣食住之助以維持生活，所以便須談到享受，由此乃有苦受、樂受、捨受、之別，滿足為樂受，虧缺為苦受，平常為捨受（即不苦不樂平常受），此為「受蘊」之釀成；因於享受之需求；必須有所想度，此想度即為「想蘊」，因想而有謀取生計之計劃，有計劃還要實行，由是再構成「行蘊」，換言之，行就是工作，工作須賴智識之培養，於是乎「識蘊」又不可或缺，識、為知識之義，吾人令子弟就學，其目的不外乎使其廣開智識，為未來求生之準備。反言之：有智識，纔可行，要行還需思想，然後方得享受以維此色身。凡夫有此我執，遂昕夕為此五蘊所困惑，設知身體並非是「我」，身體祇是「我的」，當下即可破除五蘊之執著，則一切無明妄想，必然冰消瓦解；惜乎凡夫迷染彌深，未明妙理，偏執五蘊色身，錯認「我的」為「我」耳。事實吾人之身體，儼如吾人之房子，倘說房子為「我的」，當然不悖事理，苟謂房子為「我」，豈不令聽者啞然失笑？由此可知，吾人之於身體，祇能稱為「我的身體」，絕不能說身體就是「我」。然則何謂「真我」？真我者，為吾人之知覺性──本知本覺也。似此身體祇為我暫棲之所，與房子何異？房子有生滅，則我身體烏無生滅？而真我（知覺性）自無始以來，未曾有生，亦未曾有死，屬真常不變者，佛說法要令吾人了然於「真我」與「我的」之分界，方可達到破執功夫也。
又，五蘊為一切總法，蘊為積聚之義，即日就月將蘊釀積聚而成者也。五蘊法有如五種材料，宇宙山河，世界萬象，三世諸佛，聖賢，三善道，三惡道，簡言之四聖六凡，均由此做成。
四聖者：為小乘阿羅漢，中乘辟支佛，大乘菩薩，及極果（即佛）。六凡者為凡夫三善道與凡夫三惡道；凡夫三善道乃天、人、阿修羅；凡夫三惡道乃地獄、餓鬼、畜生。綜之，無論世間法，出世間法，世出世間法均基此五種材料而成。妙用之可成阿羅漢、辟支佛、大乘菩薩，妙用而至究竟即成佛，善用之而行上中下品諸善業即生三善道，錯用之而行殺盜淫等上中下品諸惡業即墮三惡道。吾人迷昧無明，縱情濫用，即成此五濁惡世；所謂五濁惡世者，即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁是也，濁為清之對稱，渾濁也。劫濁為色蘊所造，娑婆世界眾生，執在色身形相之上，對於一切唯心造之性理，迷惑不解，遂成劫濁也；見濁為受蘊所造，知見既妄執色身為己有，乃不得不及於享受，以保有此色身，乃成見濁也；煩惱濁為想蘊所造，為求享受之滿足，貪欲乃應運而生，或奔競貨利，或爭圖貴顯，心眼祇知接受有色為已足，捨仁義道德而不顧，但求目的，不擇手段，於是胡思亂想，煩惱重重，此所謂煩惱濁之釀成，由此色受一濁；即起家庭煩惱，社會煩惱，國家煩惱，擴至世界煩惱也；眾生濁為行蘊所造，人既有我執之知見，乃擬常留於世間，無奈歲月催人，縱饒活逾百齡，亦不免一死，由此真性迷惘，攬取壽執身執，爰成眾生濁也。命濁為識蘊所造，因眾生濁之結成，不祇壽命遞減，身亦隨減，佛說從前人有八萬四千歲，身長十六丈，一百年壽減一歲，身減一寸，現在人類最高者亦不過五六尺，七八十歲已稱上壽，由此每況愈下，將來人不過一尺高，上壽只為十歲，此時戰亂䋼起，災劫頻仍，人間慘痛，莫茲為甚！今日人對修善積德之事，尚多樂為，屆時竟視善舉如敝屣，佛法蕩然無存矣！職此之由，皆緣乎眾生一念無名，妄以業識（即第八識）為主動，以致四濁交混，日甚一日，壽命短促，因亦隨之，於是依此而集成命濁也，倘此時多有眾生，憫世道之日衰，而殷勤修道，多聞佛法，或戒殺放生，或行善積德，則挽此狂瀾，時猶未晚，壽命銳減，不致太甚也。
綜上所述，此五濁之形成，亦不越五蘊範圍，五蘊法既為一切總法，所有宇宙世界，十法界眾生，均賅括無餘；但此五蘊皆具理性，其性之本體即為妙有真空（此妙有真空涵義，容後詳析）。所以觀自在菩薩妙智慧證到徹底而得效果為「照見五蘊皆空」，照乃承上文觀自在之觀字而言，觀為因，照為果，此所謂由因致果也。又，照為觀照，乃心上的功夫，由觀行而起覺照，見為觀見，乃見性上的功夫，覺照的功夫用至精純，由覺照才得觀見，此見為實見，此實見成就，隨之而獲致「五蘊皆空」之佅果，即了然於五蘊之本體為空無所有，臻此境界，即便成佛，為上上道。此時不但不濁，反而清淨無比也。由此洞徹一切法都是自己的性，此五蘊仍是五蘊，即如衣仍是衣，食仍是食，住仍是住，但一到此清淨境界，其知見之大，洵屬無量無邊矣。縱談至此，予（大師自稱）當一釋空義，何謂空？簡言之：不取不捨不分別便是空。詳論之：此空乃指妙有真空而言，苟以此空視作眼前虛空即謬誤矣。
空有五重，所謂頑虛空，斷滅空，析法真空，體法真空，妙有真空是也。
頑虛空 此即為凡夫所執眼見之虛空，此空為頑虛不靈，全無知見者。
斷滅空 此空為外道所執，佛未出世時，印度多外道，彼等亦講求修學，但不知一切法唯心造之理，妄以為心外有法，乃乖舛百出，竟往心外求法，旋墮胡塗之見，乃執虛空亦已消滅，一切都空無所有矣，此稱為斷滅空。
餘下三重空，係屬佛法範圍，一為析法真空、一為體法真空、一為妙有真空，此都屬於心理上的空，不著相上，是指小乘（聲聞）、中乘（通教菩薩）、大乘（大乘菩薩而至成佛）所修證的程度分別而言，是以此三重空纔夠得上空理，所謂空理者，既不是凡夫眼見的頑虛空，又非外道所執之斷滅空，此空理亦可名之為性空、性理、天性、或天理，定名不一，而涵義僉同，茲依藏、通、別、圓、四教分䛏佛法之三重空義。
析法真空 藏教內小乘聖人，根性較鈍，對於佛說妙有真空之理，未能完全受納，反以大乘教理領略到小乘上，而成此析法真空。析、分析之意，即剖分色法是色法，心法還是心法。法、樣子也，亦可釋為方法，規範，或一定規矩之義；色法是有形有色之樣子，心法是知覺之作用，就眼前之色法來說，如吾人之身體為地、水、火、風四大假合，此四大為無知覺但有形有色，故稱色法；所謂地大者，為人身之皮肉筋骨，水大為血脈津液，火大為溫暖炎熱，風大為呼吸運轉，此四大之性，本無知覺，終屬幻化不常，但其中一大如有偏勝即病，缺廢則死，如我（大師自稱）高齡，百病交侵，皆緣水火不調，氣力虛竭所致，是以醫理有滋水濟火，袪風提氣等論列，依此藉知四大都屬生滅色法，有生滅，人乃有生死；如依地水火風空根識七大而言，再論其中之「空大」亦有生滅，以虛空而言，倘吾人放貯一櫃於某處，某處之空間即立被佔領，此時此櫃體積所佔有之虛空即為消滅，苟將櫃撤離，虛空乃隨之復現；又以高山為喻，亦屬如是，高山巍然而立，則其所佔體積之虛空即滅，高山苟被移平，則其所佔體積之虛空即再復生，此一生一滅，截然可見，此色法也。然則心法又作如何解釋？無形色、有知覺、而無生無滅者即心法也。要之有知覺無形色屬心法，有形色無知覺者為色法。人妄認四大假合之身為我之故，是以永不能超離生死苦海；昧理彌深，其冤何極！殊不知色身祇是「我的」，而知覺方為「真我」，即知覺方為我之主人，而色身祇是我之奴隸也。譬今有人焉，今夕擬來此聽經，但感疲憊不堪，懶於動作，旋念聽經足以滋長慧命，意義重大，非聽不同，於是抖擻精神，驅車就道，依此而論，主動者為誰？知覺也，是故知覺始為主人，而色身乃從其驅遣之奴隸耳。不幸吾人反奴為主，知覺迷昧，遂有生滅，設若有人洞燭此妙理，徹悟知覺為主人而原無生滅，人身雖死而知覺常住，當下即可了脫生死苦海也。所謂知覺者何？眼見色、耳聞聲，鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法；此見聞嗅嚐覺知六種性，即為知覺性也。佛說四十九年法，塵說剎說，豎說橫說，亦不外演釋此中玄義，令眾生根除迷執而返妄歸真也。上述為色心二法之釋義，當時因小乘根性不敏，未克深聆法要，乃將心色二法謬予剖析，誤以為若令知覺保存，決不能捨此色身。然則知覺究從何而來？生理學家謂來自心臟，但試將心臟解剖，了無所獲；其他宗教又謂來自腦筋，然剖之細驗，又杳無驣影，如是窮根究本，來處終難考證，佛法惟有強假以名，謂係從不可名相而生，既屬不可名相，可知當體即空也。臘月初八日，佛夜姰明星，頓然開悟，緣以星為色相，相距之遙，難以數計，但眼之知見，竟能及之，由斯星光與見性一經觸動，遽爾了悟自已本性，推知心量之大，竟屬無量無邊者，所以一經悟道，即說「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，未能證得。」眾生者，顧名思義已知為叢聚而生，非屬一個也，例如人體由心、肝、脾、肺、腎、毛孔及各色各樣寄生蟲聚合而成，所以說一人為一眾生，佛謂此類眾生，無一不如佛而具有如來智慧德相，如來德相，係由清淨法身而來，不過眾生昧不知返，不能去其污染而證得清淨法身，故與佛有殊耳。世尊姰星悟道，觀自在菩薩從聞思修而證果，均是緣自知覺作用，此知覺為本知本覺，無奈吾輩凡夫，心量狹小，目光如豆，偏以形像為見，從此見人是人，見桌是桌，只悉「所見」不明「能見」，「能」「所」不亡，安能了達「本見」？本見已迷，又曷有不胡塗之理？總之吾人苟見到無形無相之本性，方為真空。人根性有清濁之別，清為了知自己本性，濁則執著於所見之形相也。小乘人所證到之析法真空，以為心是心，物是物，即心相兩分，色空各別；只觀所見──即所見到之見，仍不明能見為自性，此自性在眼根則為見性，耳根為聞性，鼻根為嗅性，舌根為嚐性，身根為覺性，意根為知性，如此知見，僅獲片面真埋，便稱開悟，其實此時破參僅得三分之一功夫，此所謂析法真空；惟彼等不將觀念看重於身上，衣食住隨緣而作，此已遠勝凡夫多矣！故稱小乘聖人。但仍不圓滿，因彼等仍不知眼根之見性為空也。佛以觀自在菩薩已悟證本知，不偏能所兩邊，所謂能所雙亡，已證中道之義，圓滿周遍，乃得此清淨法身，與小乘人迥然有別，是故此時佛以一千二百五十五常隨眾，雖證四果，然只了分段生死，仍未徹底，乃令回小向大，而向此位菩薩學習修行。其次說到：
體法真空 此體法真空為通教菩薩所證，通教為中乘，乃大乘初門，悟理自比小乘高，其因證五蘊法與空，不相析離，了知當體全是真空，但仍不悉此五蘊法為妙有。其意為不需厭離色身，有此色身則誰無覺知，然不著於相上而已。矧知色身當體即空，空是空，但又偏到空一方面上，故仍未徹底，何謂徹底？徹底即為：
妙有真空 徹底者，究竟之義，不偏於有，不偏於空，中道之義，又名第一義空也。綜之心理之於色相，不予執著，對有無了不分別，即為「妙」，不有而有謂之「妙有」；不空而空謂之「真空」。觀自在菩薩之妙智慧，乃從心理不起分別而致；即見是見、聞是聞、嗅是嗅、嚐是嚐、覺是覺、知是知，所謂六根不住於六塵。彼觀海潮音悟道，認定聞性永住，心理了無執著，乃能證到不分別，不可思議之妙，此所謂妙有真空也。
綜上所論為二凡所見之空及三聖之空理。此節文之義，乃䛏明觀自在菩薩以妙智慧徹底的修法，而獲得此照見五蘊皆屬妙有真空的佅果。
