舍利子。色不異空。空不異色。
色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
乙、解本文
子一、顯分→ 丑一、正明般若體用
寅二、別明。 →卯一、明色空不二
此節文，係佛示弟子以極果中道之妙理，原由行深般若而來，以破除三乘聖人不圓之知見。此經乃玄奘法師所譯。純依佛之語氣而䛏述，所以此時仍是佛說。
此觀自在菩薩修證妙智慧而至於徹底時，即能照見五蘊皆空，五蘊原是有法，不是空法，何可謂之空？因菩薩之觀想功夫而照見五蘊法當體即空也。隨此佅果而獲致二死永亡，五住究竟等度離一切苦厄之利；此時佛仍恐法會弟子弗明所指，乃呼當機舍利子尊者之名，而晉一步闡明之，意使法會大眾都能了了也。
舍利子，係佛之聲聞弟子中，智慧第一；印度風俗：有依父名為名者，有依母名為名者，有以父母合名為名者。此舍利子係依母名為名；舍利子三字為華梵䃘舉：「舍利」為梵語，華譯「鶖鷺」，乃尊者之母名；「子」為華語，其意謂此位尊者乃鶖鷺之子也。「子」、梵語曰「弗」，故有依全部梵語譯為「舍利弗」。鶖鷺即鷺霃，為海島之一種，目光最為銳利，凌空飛揚時，下瞰水中游魚，瞭然可見。尊者之母未嬪時，亦於家中研修外道，彼賦性聰穎，其卓見高知，冠兄弟儔，故以此鶖鷺名之，以喻其機敏也。
「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」此六句其用意在重析「五蘊皆空」，以便研求經義者加深瞭解，佛法妙理，苟非反復重論，依稀難明也。
上釋空義，曾謂空有五重：一為凡夫所知之頑虛空，二為外道所執之斷滅空，三為二乘人所見之析法真空，四為入大乘初門之體法真空，五即為當文所指行深般若，即妙智慧徹底之妙有真空，是以色不異空之「空」，乃以此妙有真空而言。
色，有三種：一、可見可對色，二、可對不可見色，三、不可見不可對色。均指色、聲、香、味、觸、法等六塵而云，人有六根（眼，意，鼻，舌，身，意），隨此六塵之轉移乃謂之染塵，染塵則無以成道。以六塵而論色相有三種，茲承上分序之：
一，可對可見色 可對含可接觸之義，如山河大地、屋宇身體、及一切有形色之物，對之即見，此屬色塵。
二，可對不可見色 此在六塵中佔其四 ── 即聲塵，香塵，味塵，觸塵是也。
聲。聲響之於耳，祇可以耳聞，而不可以目見，此屬聲塵。
香。香氣之於鼻，祇可以鼻嗅，而不可以目見，此屬香塵。
味。滋味之於舌，祇可以舌嚐，而不可以目見，此屬味塵。
觸。冷熱之於身，祇可以身觸，而不可以目見。此屬觸塵。
三，不可對不可見色 此法塵也。對之不可得，見之又不可能，只是著人心意而已，如眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身覺觸；心意均無所不知也。換言之：前五塵（色，聲，香，味，觸）所謝落的影子，此即法塵，所以對前五塵都無一不包，無一不知也。
上述六塵攝三種色，然則六塵從何而來？六塵係由眼鼻耳舌身意六根而發識取境而來，六塵既攝三種色，則一切色法均盡括其中，此色何以謂之妙有真空？如眼前之景物，原為可對可見色，歷歷在目，何空之有？蓋吾人以為眼見物，殊不知眼根本不能見，能見者原為眼根之見性而已。是知死人之眼所以不能見物，因其見性已離茲軀殼故也。此「性」之體原是無可尋覓，如上所論既不在腦，又不在心，茫無驣影，了不可得，眼前之景物雖可藉此見性而見到，但試詢若輩能見到自己之見性乎？此性既屬杳無蹟象，不能捉摸，則此性之本體為空可知矣！由此推知在見上說性，色不管三種或多種，綜之色就是性，性就是色，性是空的，色又何異於空！何以說色就是性？因為由眼耳鼻舌身意六根而發之見聞嗅嚐覺知六種性，從而顯現一切色（即六塵）；則此色還不能離性，而性亦不能離色，可謂離性即無色，離色即無性。倘仍不明斯理，吾人可作再進一步研究。
如以見性為例：試問先有色抑或先有見？若謂先有見而後有色，則見應在前，而色在後，然則無色，那能有見？即如無形色可見，則見性從何而顯其見的作用？反此而論：若謂先有色而後有見，則色當在前，而見在後，然則無見又何能顯色？即如無見性，則色從何而顯其色之相？是色是見，全為對待法也。見性如是，推悉其餘聞嗅嚐覺知之性亦復如是，可知色之於性，性之於色，二者之間，弗能或離矣。性之本體既空，則色之本體又何異於空？即色上之空，了無分別也。故謂「色不異空，空不異色。」吾人所習見之「不二法門」四字，其意亦指此理而言，因二者未便分割，倘非分別不可，則歧途誤蹈矣。今再以鏡子為例：毋論鏡質如何，古時之銅鏡或今之玻璃鏡，總之鏡子一經製就，即能攝照一切物，不論長短方圓，青黃赤白，臨之無不畢現其影，如以布裹之，其布影即攝鏡內，以之覆置桌上，某桌面之影乃入鏡中，以之朝向虛空，則空影亦在鏡內，綜之鏡成則無時無在不有色相之影子。以鏡光喻性，影子例塵（指六塵攝上述三種色）。吾人從小一開智識，即執影子為有，詎知山河大地，宇宙萬象，都為影子耳！影有來去，則有生滅，即喻一切事象，均為生滅法；鏡光如性（指見聞嗅嚐覺知六種性），不動如如，終無生滅。但無鏡安能現影？無影曷知有鏡？互為對待，了不可分，性之於色，其理雷同，色之於性，其義無異，由此觀照用功，方可臻於明心見性境界也。楞嚴經云：「見明之時，見非是明，見暗之時，見非是暗，見空之時，見非是空，見塞之時，見非是塞，四義成就，汝復應知：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」文中「見見之時」之前一見字為「能見」，後一見字為「所見」。藉此深予體味，可知無色即無性、色性同體而不落先後之妙理，可謂發揮淨盡矣。
又今以大光明鏡分喻凡聖之知見：凡夫祇認識影子而不知鏡光，遂執影子為實有；殊未明物各有性，所謂地有地性，火有火性，水有水性，風有風性，性如鏡光，物若影子，凡夫迷執如斯，所以未能悟道。佛乃反覆演釋，諸般啟迪亦不外令人豁然了悟：影子無常，鏡光永住，影子瞬即消逝，鏡光歷劫長存；但小乘人又錯悟心相兩分，鏡影為二，其心偏執，遂成析法真空；通教菩薩又以影為鏡光所現，而鏡光不必離影，則又著在鏡光上，其義認為心色不相析離，當體全是真空，此為體法真空，其悟理雖較小乘為高，但仍未到家。觀法悟理，究竟圓融者，祇有佛法。──佛法以鏡不異影。影不異鏡。兩者之間。不必分離。其要點全在知覺上。明理便了。此即為妙有真空。是為世出世間法。世出世間法者。意謂世法即出世法也。
此節文乃接上文「照見五蘊皆空，度一切苦厄」而申論。佛意示法會諸弟子：爾等要知五蘊之第一蘊為色蘊，即應知道色何異於空，空何異於色之理。色為六塵之一，五蘊之首，倘認色為實有，即屬差誤，其實此色與妙有真空本無二致也。或謂：五蘊何不併談，而先論色蘊？因色有形相，最易令人迷其心竅而牢不可破也。色蘊為色法，餘受想行識四蘊為心法；色聲香味觸法為六塵，亦可謂為六色（上文歸納為三種對見色），係由人身所具之五根而生──即眼耳鼻舌身各具形色，此經所指五蘊中之色蘊，乃賅括五根六塵共十一個色法而言，乃屬色法，其餘四蘊為心法。計受、想、兩蘊共攝五十一個心所法，行蘊攝二十四個不相應行法，識蘊、攝八個心王（即八識），以上心色二法共攝九四之數，再加六個非色非心之無為法，綜計百法。世尊所說八萬四千法門，經彌勒菩薩攝成六百六十法，洎佛法重興後，又經無著、天親兩菩薩再攝成此百法，意使後學易於研修；此經全文二百六十字，詞簡義備，區區字數，已盡攝彌勒菩薩六百六十法，甚至佛八萬四千法門矣。換言之：此心經所述之五蘊法即能攝如許法門。從知除色蘊（即色法）外，餘受想行識四蘊（即心法）所攝之備且廣，但吾人偏對色法著染彌深，不易遽離，所以居首論及，俾資警覺耳。
倘以上述之鏡影為喻，九十四個色心二法即為影子，六個無為法方為鏡光；此六法蓋屬真如無為也。觀自在菩薩所修之深般若（妙智慧徹底），而得「照見五蘊皆空」，妙智慧即此真如無為法，以鏡光譬之，所以言其為究竟也，惟其是究竟，方能覺照觀見五蘊法體。盡屬空相，似此吾人倘不修學，烏能瞭然於真如實相而不依真起妄哉！
色蘊括十一個色法，此色法與真空原無二樣，故曰：「色不異空，空不異色。」
又，真空何來？是由妙智慧覺照而出，即舍此妙智慧則不能照空色蘊，由此佅果纔能「度一切苦厄。」
事實上色蘊涵十一個色法，破之殊非易易，但苟不予以分別計度，妄滋議論，則雖有色。亦為妙色。斯即所謂妙有真空矣，故曰：「色不異空，空不異色」，說至此，佛又慮諸弟子誤色上亦空，或左色右空，色空別為二體，爰又向下作深刻展論：「色即是空，空即是色。」其意謂：色當體即空，色空原非二體，此空指妙有真空而言，怎妙？在色上不分別不執著即為妙也。簡言之：色就是空，空就是色；色當體是空，空當體是色。依此申論，此五蘊中之色蘊已破，下又續破四蘊，所以說：「受想行識，亦復如是」，此四蘊為心法共八十三個。五蘊原是總攝一切法，既空色蘊，則受想行識四蘊亦不外如是之理，所謂一法破，法法皆破也。
「受想行識，亦復如是」一語，意謂受想行識是真空，真空是受想行識。五蘊為總法，舉一反三，五蘊法如是，則一切諸法亦莫不如是，所以此時佛又呼舍利子尊者之名而繼續向下作分別細論：先顯諸法空相，後空一切法。
