4-5.「幸福」有三個可悲的定律
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4-5.「幸福」有三個可悲的定律

4-5.「幸福」有三個可悲的定律



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   前文說過,在南無阿
彌陀佛這副特效藥的功效中,
破闇滿願的「滿願」是指,
實現「想要拯救所有人,
使其得到無上幸福」這個
阿彌陀的誓願,使我們成
為大安心、大滿足之身。
   聽到無上的幸福,
大家可能會想,「真的有
這樣的幸福存在嗎?」會
有這樣的想法是很正常的。

   為什麽這樣說呢?因為我們所知道的幸福,全部都是「相對的幸福」。
   比如說,和深愛的人終成眷屬、在工作上事業有成、孩子們健康成長等等,我們每天在追求的各種人生的快樂與價值,都屬這種相對的幸福。

   為什麼叫做相對的幸福呢?因為這些都是透過與他人或是過去的自己相比較才能感受到的幸福。
   比如說,公司為自己加了薪水,跟過去相比當然會感到開心。
   但是,如果聽說跟自己同一年進公司的人,薪水全都比自己高,那會怎麼樣呢?即使加薪的事實並沒有絲毫改變,但是之前的歡喜卻會立刻消失,取而代之的是不滿的心吧。

   我們總是在和周圍的人比較,對幸福的感受也隨之不斷變動,時而歡喜,時而悲傷。
   無論是金錢、工作、家庭,還是容貌、才能等等,我們都會跟周圍比較,看到別人擁有自己沒有的東西,就會心生羨慕,為此痛苦,不是嗎?

   與相對的幸福不同,無上的幸福也被稱為「絕對的幸福」,這是不會因任何事情而改變的幸福,會讓我們生起「世界上沒有人比我更幸福」的歡喜。雖然說,相對的幸福在我們活著的時候也是很重要的,但是它有三個可悲的定律。
   (一)永遠無法得到滿足
   (二)不可能一直持續
   (三)在死亡面前會全部崩潰
   讓我們分別看一下這些定律是怎麼回事吧。

   相信很多人都會在吃到美食的時候,感受到幸福。但是,當山珍海味變成了日常,就會感到不滿足,想要吃到更美味、更珍奇、更高級的食物。
   不僅是食物,首飾、裝飾品、興趣愛好所需的裝備等等也都是如此。即使剛剛得到的時候非常歡喜,但是一旦習以為常,就會想要更新、更好的東西,不會覺得這樣就滿足了。
   在事業上,即使已經取得了成功,也必須繼續解決不斷出現的新課題。那麼,是否到達了專家、高手的境界就能夠滿足了呢?事實上,越是被 稱為一流的高手,越明白這條道路永無止境。
   職業運動員如此,名人亦然。

   被讚譽為日本第一劍豪的宮本武藏,平生經歷過六十多次生死對決,從 未輸過。但是據說他在晚年也曾告白說,自己的劍術還遠未成熟。
   得到了滿足,反而會加倍飢渴,想要得到更多。越是想要得到滿足,就 越是無法感到滿足,這就是相對的幸福的特徵。
   追求相對的幸福就如同踏上了一條永無止盡的道路,永遠都無法得到真正的安心和滿足。

   即使跨越重重障礙和深愛的人終成眷屬,也不知何時就會突然遭遇疾病或事故。
   還有可能因為變心或是產生隔閡而分道揚鑣,甚至圍繞財產或孩子的撫養權等發生糾紛,對簿公堂。
   只要看看我們的身邊就會明白,這世間充滿了為失去丈夫痛苦不堪的妻子、為失去妻子悲傷不已的丈夫、為孩子的不孝憤憤不平的父母 ……。
   即使是昨天還和樂融融的幸福家庭,也會由於事故或災害在一夜之間轉為不幸。

   因為所有這些幸福,都是今日有明日無的幸福,無法一直持續下去。在《歎異抄》裡,把我們居住的這個世界稱為「火宅無常的世界」。「無常」,就是「沒有永恆、不會持續」的意思。生活在這樣一個不知何時會發生何種變化的世界裡,就像是住在火宅(著了火的房子)裡一樣充滿不安,所以才將這個世界稱為「火宅無常的世界」。

   即使一生安泰,沒有遭遇太大的不幸,到了將要死去的時候,所有的一切也都會失去光輝。迄今為止辛苦構築的金錢財產、名譽地位等等,不會再帶來半點歡喜。
   就連被稱為日本歷史上最成功人物的豐臣秀吉,在臨終時也這樣告白:「我身如朝露,轉瞬即消逝。難波繁華事,皆如夢中夢。」
   無論是奪取天下、登上攝政大臣的寶座,還是建造大阪城和聚樂第、享盡榮華富貴 …… 一切都像夢中之夢一樣短暫虛幻。豐臣秀吉最終留下這樣的嘆息,孤獨地離開了人世。
   在即將死去的時候,無論是金錢、財產,還是名譽、地位,一切都會像夢中之夢一樣,消失得無影無蹤。
   我們所知道的相對的幸福,全都無法逃脫以上這些可悲的定律。
   與此相對,無上的幸福(絕對的幸福)則是絕對不會改變的、即使面臨死亡也不會崩潰的幸福。得到了無上的幸福就會成為大安心、大滿足之身,發自內心地感受到「生而為人真好!再也沒有比我更幸福的人了!」
   而將這個無上幸福的存在教給我們的,就是釋迦牟尼佛、親鸞聖人,就是《歎異抄》。
   親鸞聖人告訴我們,那些說「無上的幸福不可能存在」的人,只是還沒有得知南無阿彌陀佛這副特效藥的功效有多麼偉大而已。

4-6.怎樣才能吃下這副特效藥呢?

   那麼,要怎樣才能吃下阿彌陀所製的「南無阿彌陀佛」這副特效藥呢?
   對於患者來說,這是最重要的問題,絕對不可以聽錯。
   如前文所述,釋迦牟尼佛告訴我們,這副名為南無阿彌陀佛的特效藥,阿彌陀已經把它製造出來放在手邊了。於是,在聽聞親鸞聖人教義的人之中,就有人聽錯了這一點,以為「既然去往極樂的特效藥已經做好了,那大家死後就都能去極樂了。」
   他們似乎是把藥已經做好這件事,和病已經治好這件事混為一談了。
   但是,無論多麼有效的特效藥,如果不吃下去的話,疾病就無法痊癒,這是理所當然的事情。
   那麼,要怎樣才能吃下南無阿彌陀佛這副特效藥呢?這就成為了我們最想知道的事情。
   要想詢問關於彌陀所製的特效藥「南無阿彌陀佛」的事情,唯有詢問阿彌陀的弟子──釋迦牟尼佛這一個途徑。
   
   對此,釋迦牟尼佛也十分明瞭。他反覆地、明確地教導我們說:「阿彌陀製造的特效藥,是全憑『聞』來吃下的妙藥。」
   因此,無論是親鸞聖人還是蓮如上人,都斷言說「佛法極盡於聽聞(要得到阿彌陀的誓言所說的拯救,唯有依靠「聞」)」。
   在世間,一說到宗教,大多數人的印象可能都是什麼「信者得救,要相信神」、「要有信仰之心」、「要祈禱」、「要禮拜」之類的吧。
   而一說到佛教,就會聯想到修行、坐禪、冥想、祈願等等,這樣的人也不在少數。
   然而,名醫阿彌陀其實早就看穿了:古今中外所有的人,都既沒有相信神、佛的心,也沒有祈禱、禮拜的心。
   我們人的相信之心、祈禱之心到底有多麼虛假呢?對此,有這樣一個笑話。

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