第五章　五蘊

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　　　各位法律系的同學：

　　　我已將佛教的原理有次第地講解過了，從一開始就說明「佛教是明了「什麼是什麼」的理論知識和實踐程序」。這裡所說的「什麼是什麼」即是諸行無常、苦、無我的。雖然所有的事物都無我、是虛假不實的，但一切眾生還是迷執著這些事物，因執取的驅使而引起苦。這執取有如枷鎖般把眾生和苦黏縛著，所以我們必須要去除執取，而戒定慧參學正是修持的策略。戒基本上是屬於調和的工具，能使我們生活在和平安樂中，以及適合於修定；有定心是指有足夠的心力能有效地解決內心的問題；智慧是使我們心能「看透」那些所必須要看清的事物，尤其是執取，它是苦的根源，甚至是把人類和苦系縛在一起的主動力。但是還有一件同等重要的和應該明白的事，即是到底什麼是執取的依歸？什麼是執取的推動力，促使我們對事物緊抱不放？因此我們就必須要多了解執取以及其各種形態。

　　　至於什麼是執取所依？直接說，即是這個世界。「世界」這個名詞，在「法」方面的含義是很廣闊的，當說到佛法的世界，其含義是：一切即一，一即一切。不論是人界、天界、梵界、阿修羅界、畜牲界、地獄界、惡鬼界都稱為「世界」。它有不同的層次，所以較難理解，我們一般所理解的都是淺的表面層次，或稱為「假相的階段」，假如以普通的知識是不可能了解比那假相層次更深入的現象，因此佛教即提出幾個層次的說明。

　　　世界可為兩個方面，即物質方面，也稱為色法；心理方面稱為名法。我們經常聽到前輩提起，或在古籍裡經常可看到「色法」 (身法) 和「名法」 (心法) 這字眼。希望能了解「色法」和「名法」的使用，即是把世界分為兩個方面，或把世界萬物分成兩大類：「色法」為「物質」，它不屬於心識，而另一種屬心識或心裡的感覺，總稱為「名法」或「心法」。但為了更加詳細地解釋，再把心法分為四個部份，稱為受(VEDANA)、想(SANNA)、行(SANKHARA)、識(VINNANAM)。受、想、行、識這幾個名詞，在我們佛教界裡是隨處可見的。相信各位都曾聽說過，當我們把「色」的部分，即色法加入這四種心法，就形成了五個部份，統稱為五種組合，巴利文稱為「五蘊」，譯為形成世間的五種組合，尤其是人和生物。

　　　「觀看世界」意思是要多觀察世間的生物，尤其是我們人類，因為一切問題都在人類。在這世界上有很多問題必須要了解，但真正重要的問題還是在於人，人類的教育已足以令我們傷透腦筋了。認真地說：我們把人稱為五種和合也可以，因為世上各種的和合，絕對不會超過這五個範圍，五蘊構成一個人，是每個人所共有的。

　　　我們人可區分為五種和合，那物質的身體稱為「色」或「色蘊」，心的四個組合，分別為：第一個組合稱為「受」，是感覺到苦受、樂受或不苦不樂受，我們所有的感受都是生起各種果報的原因。很肯定的，只有這參種感受：即樂或滿意；苦或不滿意；另一種是在不知苦樂的情形下，即它還在痴呆中，但同樣的它也是一種感受。一切的感受肯定不是這個就是那個，時常存在我們身上，一整天都充滿著樂受、苦受、不苦不樂受。我們每一個人自然是有著任何的一種感受，比如當我們坐在這裡而升起了麻痺的感覺，可稱為苦的感受，此時若聽到某一些我們所滿意的聲音，就會生起樂的感受，因此就沒有苦的感受了。而那痴呆的感受，是有時當我們接觸或知道某些事務，但卻懷疑它到底是怎樣的而不能明確地下個決定，對它們到底是喜歡或厭惡，貪愛或嗔恨等，這樣就生起另一種不能確定是苦或樂的感受。因此我們就把所有的受分為參種，即是「樂」、「苦」或「不苦不樂」。我們將不間斷地生起其中的一種感受。「受蘊」即是由這參種感受組成，這是在心方面的第一個成分，但是從五蘊來看則屬於第二種的因緣和合。

　　　接下來的一個因緣和合稱為「想」，在文字上翻譯為全面的「認識與辨別」，雖然它也是一種感覺，但卻與前面的不同。前面所講的感覺是屬於知道苦、樂、不苦不樂的感覺。而「想」卻是一種自覺，有如在醒覺中的感覺，稱為有著良好的記憶和有覺知，不會有迷醉入睡的情形。「想」是一種在覺知中去認識「什麼是什麼」，「想」有著良好的醒覺使我們不迷醉、不昏沈。希望各位能掌握其真正的含義，總比只是掌握語言文字，或只是那「想」的聲音來得好。一般人比較喜歡稱它為「記憶和認識」，這也是正確的。因為如果我們還有著記憶和認識，不就是還清醒著嗎？當我們從眼、耳、鼻、舌、聲接觸時，就有所感覺，記憶起和認識它是什麼，如隨著我們的記憶去認識辨別是白色、青色、紅色，是長、短、高、低等等。這都是良好覺知的認識感覺，有這一種認識感覺即是我們還清醒，稱為「想」。在心 (名) 法中，被安立在第二種類的因緣和合「積聚」裡。

　　　第三個積聚稱為「行」，其含義實在是太多了，使人混淆不清，在名詞上也有很多解釋，請別把它和其他種類的「行」混為一談。「行」是心法中的一部分，也可稱為「心想」（心的思惟）或「組合的造作」。種種的因素組合起來，就產生造作。在文字上的「行」譯為組合的造作，但它的動態則為心想、思考的感覺，想好的、想壞的，這都是「心想」，由於內在的組合造作而引起「思」的感覺就是「行」，在這裡把它局限在「思考」和「心想」中。「行」在其他方面的意義是「組合造作」出來的善法、身體、事務、有心識或無心識的一切。由於語言文字的原故，把它譯為組合也可以，不論那組合是什麼，都稱為「行」。對由這五種積聚而構成的人類來說，「思」只是其中的一種積聚，為第三個積聚，若把色蘊也加進去，則總合為第四個積聚。

　　　識蘊屬於最後一個心法，也是名法的第四種積聚，「識」的任務即是對眼、耳、鼻、舌、身、意六根的知覺。「識」可簡單譯為「清楚的了別」(察覺)。但它的真正含義是依照自然的本能去了別，但不可譯為正確認識的了別，因為它只是一種知覺。當有外緣和眼根在一剎那間相碰，而去領接這外境，察覺出它是某一種色塵；一旦有外緣和耳根相碰，即能察覺出那是一種聲塵；而鼻根一碰到外緣，也能立刻察覺出那是一種什麼樣的氣味，當心去執行在眼、耳、鼻、舌、身、意外境的知覺時，就稱為「識」。

　　　總而言之，我們有四種心法的積聚，即是「受」－苦、樂、不苦不樂的感受；「想」－取相、認識，有良好的記憶、能自覺；「行」－造作、心思；「識」－知覺、了別。這四個部分為「名法」與身體的「色法」和合，總合為五種，即為五蘊「名法有四種，色法有一種」，如簡單區分則只有色法和名法兩種而已。

　　　希望各位能特別記住「世界」這個名詞，除了這個「世界」之外，再沒有其它可成為「苦」的立足點了。別忽略這些我們不了解的字眼，如五蘊等，不要聽過後就再也不注意它，這樣會使我們不能真正理解佛教。希望各位先去清楚這些名詞，別把它們當做是過時的，或是為老一輩人或出家人而立的；甚至誤把它看成是離題的名詞，因為我們只有透過學習和研究，徹底理解這些名詞「什麼是什麼」後，才能明白「苦」、「苦的起因」、「苦的熄滅」和「滅苦的方法」。認識五蘊，才能了解苦、集、滅、道，這就是佛教的本來面目，就是這樣的，因此我們必須認真地認識五蘊。