不值得成為」
若能如實地看透
「不值得拿取、不值
得成爲」，那麼不論
承當什麼責任，都是
責任的主人。
這「不值得拿取、不值得成為」，一般人聽了可能會很反感，但是若有誰能確實的進入其意識中，他將能勇敢地面對一切事物，心識將能從萬物中超脫出來，不再有成為奴隸的感覺，也就是不再由於無明欲望的驅使而成為萬物的俘虜。不論我們正拿取著、正成為著什麼時，希望能時時地保持自覺：我們正拿取、成為著的那些事情，實際上是不可得的。因為沒有一種事情是能隨我們的意願而能真實地可拿取、可成為。它無時無刻都處在無常、苦、無我之中，只因自己的無明煩惱，才不能循真理接觸萬物，而依隨著自己的愚痴去執取，不能以無垢悅樂的心態執行任務，因此無時無刻都有痛苦、困擾。若任由自己的無明去推動，那有能力執行真善美的事物呢！其真正的原因是我們已淪為萬物的奴隸。「如實智見」，即依據真理而正確地明了萬物，不論是為了追求世上的名利，或追求下一世的果報、天堂、悅樂，甚至那超越世間的道、果、涅槃，這都有賴於如實明了、知曉，也即是「如實智見」，這對於我們佛教徒更為重要。
在明亮的智慧照耀之下，我們每個人都能舒適地生活在燦爛的人生中，這也是我們時常談到的佛法的精華部份；人的清淨無垢，除了智慧別無他物。有智慧就能生存下去，不值得把整個生命都奉獻於執取中。一切的成功、擁有須認清它們都是假名為有的、虛幻的。如前所講述過的，那假名是什麼？法製是什麼？即使「所假名的我們」是這個，是那個，也僅是為了方便分辨社會上名詞、語言、事物來做好各自的責任罷了！我們不要隨著世俗的假名而執著我們是什麼。這有如小蟋蟀被灌醉時，互相撕咬至死的情形一樣。人們如果被灌醉，迷惑時就不能正常地處理事物而互相殘殺，因此我們不應該「迷上假相」，而必須保持清醒，有所覺察。這都是社會所免不了的假設現象，我們必須要確實地認識身心，這是什麼？在自然法則中，它是怎樣的？特別是無常、苦、無我的狀態。如此我們就可以無時無刻地生活在自由自在中。
至於那些我們所需要的財物等，希望各位能看清它是另一種假有，不必隨著世俗所假設－這是此人的，這屋子是這人的，這田園是那人的等。盡管心不執取為我們所有，但我們在法律上，依然保有這所有權。因此為了生活上的方便，我們也得保有某些東西，但並非被其控製著或主宰。當認清明了這要點之後，我們就從萬物的牢寵中釋放出來，而萬物反成為我們的奴隸。相反地，若在欲望染取的驅使下而緊緊的執取著什麼，那「物質」將爬到我們的頭上，而我們卻成為它的奴隸，它們是各不相同且互不妥協的。所以若要自由自在地超越世界，就得小心，不然在所有可悲的事件中，我們將淪為最可悲的一份子，且再也沒有其他更可憐的事了，讓我們回過頭來多多地憐憫自己吧！
◎充滿著智慧的人不會被世間的「假相」或「法制」所迷惑或矇蔽。
