第八章　聖者和熄滅煩惱

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　　　各位法律系的同學：

　　　昨天我已簡要地講過內觀法門的行持法，也明確地指出哪些是內觀的修持法，以發展、培育、升華心識，使其不被苦所控製，這稱為已超越苦了。這都由於內心已徹底看清萬物真相的力量，也就是心中已明明了了無一物可得。世間萬物已沒有任何能驅使心的影響力，一切都不值得執取，不再陷入愛恨了。這時心已超越世間，而提升到另一種心的境界，稱為出世間，因此我們就要清楚的理解如何超越世間的次第。

　　　若要清楚的明了「出世間」首先就必須要明白「在世間」。「在世間」時，心識如果處於任何事物都能影響的低劣境地。可以把在世間分為三種類，第一為心識還滿意於情欲，喜歡著欲樂的低劣境界，這即是初步的境界－「欲界」；第二是「色界」，心識已不會喜歡那卑下的情欲，但是還喜歡滿意於定中的樂，即是攀緣在任何一種色法的境上，但卻不與情欲攀上關系；第三是還滿意於定中悅樂、甯靜的境界，心識所緣的心境是更高超的「無色界」。我們把眾生心識的層次和契合眾生心識狀態所居住的世間或境界，歸納為一對情欲心識狀態 (心境) 和情欲心識境界 (世間)；以及色欲心識狀態和色欲心識境界；無色界心識狀態和無色界心識境界。如此觀照者將能明了地說出心識狀態和境界的等級。因為眾生有三種心識狀態，因此就有三種的心識境界。

　　　三個在世間境界仍與世間攀緣連系著，還在世間的支配下，屬低級的世間性質。屬於欲界的眾生，因還受著情欲滋味所支配控製著，所以也就黏縛著情欲的低劣心識；屬於色界的眾生則黏縛著那粗糙甯靜的樂，也即是以色法為所緣的入定心境的樂；屬於無色界的眾生, 心識則仍然攀緣黏縛著那無色界定中的悅樂或寂靜。世間境界是一切眾生的境界，雖然有人類、天神、梵神或低劣的畜牲、地獄眾生等的差別，但都包括三界之內。

　　　世上的每一個人，無論在任何時間，心識都處在這三界的任何一界中，不可能超越這種性質的。眾生經常淪落在情欲境界中，即是一般人們的心識都被低劣的情欲所影響和驅使。有時也可能脫離情欲的影響控製，那是因專注於所緣的色法或無色法的定中，而寂靜安樂下來。此時人類的色或無色心識，就依隨著所修習的定而決定。在古印度的佛世時，整個森林充滿著出家尋求色界或無色界的甯靜安樂之人。相信現在這種人已不多見了，盡管如此，一般人也可能進入這境界內。在這裡我重複說一次，當心識居住於任何一個境界中，它的世間馬上轉變為心境的那種世間。比如當有人正在色界所緣的定樂中，那他所居住的世間，立刻轉變成色界的世間，因此除了色界的感觸外，別無其他的感覺了，而他所居住的那個世間和色界世間是相同的，直到其心識境界轉變為止。

　　　在這三界的眾生，還不能拔除我執、我慢，還時常分別你我；也還不知曉「自我」的拔除。雖然有時像枯木禪般的寂靜安樂，但也還依舊的充滿著「我執」。眾生依靠著這種種外在的愛欲，或內心甯靜微細的愛欲，是輪回的主因，操縱著各種愛欲業力，因此還不能超越「世間」的性質。

　　　相反地，聖人的境界不是以這三種心識狀態為准則，其心識是高尚而又超越世間的「性質」。看出世間沒有「自我」、無實體，心識已超越對事物的貪求，或對諸有「界」的貪求了。聖者的境界－心識狀態，也有層次高低的區別，在佛教的言論中，把聖者境界分為四種道、果的層次，這些名詞，可能各位也曾聽說過，那即是須陀洹界、斯陀含界、阿那含界和阿羅漢界，是聖界中的四種聖人。超越世間和出世間 (Lokufara) 在泰文已演變為另一個名詞，即是民間常用的語言，言意為向往的世間，和想要去這向往的理想世間。但是巴利文經典中, 則譯為超越世間或出離世間。至於那演變的字眼，使人誤解為西方世界或理想世界，因此要特別小心，應沿用巴利文才為正確。超越世間－「出世間」是指心識方面，而非身體。身體居住於任何一合理的世間或所謂的人間、或天神、梵神的天界，因為這些世間都是適合聖人的心識所依靠的「世間」，而更低劣的世間，如出生在畜牲或地獄是不適宜聖人之境地。這指出這身體居住在哪並不重要，但卻以心識之境地為准則，如果心識超越了世間的支配控製，即是超越煩惱愛欲的支配，如此這個人可算已居住在四種聖土之中的任何一種聖人了。

　　　一旦把聖人境界區分為四個階段，我們就必須去理解其中的差異以便更加明了。要知道四個階段的差別，那就知道差別的主因，即是聖人完全熄滅各種煩惱，在這裡的煩惱才是煩惱的真面目。這確是很細微的煩惱，共有十種，稱為「結」 (Samyojana) ——意為全心以赴， 系縛糾纏。這十種結綁縛著每一眾生的煩惱，使眾生黏縛攀緣著世間，因此人們才有凡夫、俗世的性質和在世間各種的境界。一旦能斷除這部綁縛的工具，心識將會逐漸脫離世間。當完全的斷除毀滅煩惱，心識就能解脫而出世間，它是最圓滿完善的聖人境界。實際上，十結經常系縛著我們，但是我們卻不曾留意它、認識它、關心它，因不認識而把它當成奇異的事; 如果從小就開始認識，那學佛就更為輕易了。由於在風俗文化上的教育都沒有學習到這些，也沒有人留意，才導致不認識它們。「結」時時充塞在心中使我們把心與其綁縛在一起，因為它與我們有切身關系，所以當我們去認識這深奧細微的煩惱時，也等於在學習、研究自己。