論學問﹍ 憨山大師註文
余每見學者披閱經疏、忽撞引及子史之言者、如攔路虎、必驚怖不前。及教之親習。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者、必引佛語為證。或一言有當。且曰佛一大藏盡出於此。嗟乎。是豈通達之謂耶。質斯二者。學佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰自大視細者不盡。自細視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋、不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。知此、可與言學矣。
論學問﹍ 圓暘法師 講述
余每見學者披閱經疏、忽撞引及子史之言者、憨山大師看到很多做學問的人都會看看儒、道、釋的經論，他會披閱……。披閱：就是註解這一些經典、書論，那偶爾自己所知的立論上也會有所衝突……。忽撞：就是迎頭一著。也引用子史之言，這個子史又稱子史精華。
這一本子史，它包含有三十部，裡面很廣，集先秦諸子及歷代史書中所有的名言諫句才簡稱為子史。包含天、地、歲時、帝王、皇親言語行色、倫常、樂、文學、居處、邊塞、婦女、政術、設官、方術…等三十部二百八十類，所有的世間學。很多人以為學佛對那世間學，就認為那世間學不是佛法，不可學。
如攔路虎、必驚怖不前。就比如有人說講《道德經》不行，講佛法不可以講《道德經》，要講佛語才是佛法，就落入這種知見裡。以為若不是佛經就不是佛法，也就落入那個觀點，事實上不是的。
及教之親習。教就是教育等等……，你一定要親自進入到裡面才可以學習一切。教育本來就是一種自己學習的過程。
則曰彼外家言耳。自己所讀的自認為對別人的觀點，就說那一些都是外道。
掉頭弗顧。弗顧：就是不顧了；馬上掉頭就走。認為那不是佛法，佛經才是佛法，那些是世間學。所以為什麼在大乘佛教裡是修菩薩道，就是它涵蓋很多教育學問藏在裡面來教化眾生。
抑嘗見士君子為莊子語者、必引佛語為證。我們看到很多人在講老莊的時候，必定也會引佛語為證，所以很多聖賢文章都是互相比擬來為之證明。
或一言有當。且曰佛一大藏盡出於此。偶爾有一言可用，都會說所有的大藏經都是出自於此。事實上一切一切都是出於我們的心，那不是一切經藏都出於此。在《華嚴經》裡面有一句偈，在學習法器的時候一定都要記的「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」
學佛法？事實上你由最初簡潔的學最快，佛法就是這樣。幾個字全部告訴你，欸！它清楚的告訴你！若人：就是大家；想要了解三世一切佛，三世：現在、過去、未來；你要成佛，你一定要知道這兩件事！應觀法界性，要去了解法界的性是什麼？法界的性是「空性」。
你晚餐吃了沒有？那食物在哪裡？等一下就要去便便了！這個過程就是空性。早上的你沒有了，現在晚上在這裡聽經，等一下的你下課回去又沒有了，這個叫空性，這個叫法界性。一即一切，一切即一，雖然現在這樣子是這樣，但是所有的都是空性，都是一種過程。所以六根有一根開悟就全部都開悟了。二十五圓通你有一通若通達，了解了，就全部通達了。所以你應該要去觀法界性，觀：就是要去參，不是看一看而已！要去參法界的性，一切唯心所現、所變。
明心見性了你就成佛了！學佛就學這個。過去的祖師很厲害，他叫一個小沙彌在剛出家時就要背這幾句話！背這幾句話幹什麼？打法器，“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，佛、佛、佛，阿彌陀佛……” 打法器就要這樣背。這個就在告訴你，把它背起來，學佛就是要這二個，法界性→「空性」（見性），唯心造是（明心），你看明心見性俱足。學佛要那麼複雜幹什麼？你把重要的話背起來，你在累生累世就可以體會得到。《金剛經》裡的偈：「一切有為法、如夢幻泡影、如夢亦如電、應作如是觀。」背起來，永遠用得到；一切有為法，不是你所有的動作嗎？
生、老、病、死都是「一即一切，一切即一」就這麼簡單幾個字，你還要做什麼？我告訴你，你在那邊忙修瞎練 …… 在忙什麼呢？不會在家裡閒閒坐，高興的話我們煮素食給人家吃；要挑有意義的事情，我們一定選「教育」來做，我可以說我們的中心思想就是「教育」。幫人家忙也一樣，我們重要是做教育，「慈善」給別人去做，教育文化這件事情把它做好，就是把自己的事情做好；其他的事別人做得很好，我們則祝福他，這樣就OＫ啦！
嗟乎。是豈通達之謂耶。一定要真正的通達之後，才能夠講：一大藏經盡出於此；就是叫你明心見性，了解你的心性，你的心是唯宇宙之一切的一切。
質斯二者。質就是本質，要清楚的是此二者。
學佛而不通百氏。不但不知世法。而亦不知佛法。你看，這幾句就清楚的告訴你：有沒有世間法跟佛法之分？一切就是佛法，學佛也要通達百氏，就是指一切的道理。所以我常說：有裝笨的佛、沒有笨笨的佛，也就是在講這句話。百氏：就是通百家的意思。所有的道理佛都會知道的。佛知世間法，他才會知道佛法，這是一體兩面。
最近，天月他們來學國畫我做一個比喻，有很多人都會說：師父！我幫你磨墨。我說：不用，我自己磨。佛法就在表這個道，道不能假手於人，為什麼？因會長養那貢高心！有人寫三兩年的毛筆，仗著他是出家人，就要有一個書僮幫他磨墨，寫字的時候，還要有一個人拉紙，一副大師的樣子！
道啊！就叫你要小不要大。今天去護僧會他們做了一件衣服給師父，要供僧，他們叫我是大法師，我跟他們說，佛的英文字叫 “buddah”，是不大。叫大的呢？就不能成佛，我願意當小的，小的才可以成佛。欸！真正的智慧就是暗示著這些。還有人在活著時就叫大師的，印在報紙上發行。你看，是非！我就講這個是非給你們參一參，真正有德的人不會叫自己是大師的。適合你的身份就好，你的身份是什麼？可以叫長老，適合你的身份就可以。和尚更不能亂叫，有的人自稱自己是和尚，你何德何能？和尚那麼簡單？
要可以被叫「和尚」的要具足：和者六和淨，尚是高尚，清高品雅，人格圓滿，為以稱和尚。和尚是很雅氣的，我們叫習慣了之後，就不曉得原來暗藏很多道理在裡面。印光大師就這麼註解，要有道德學問，能夠使人生長法身慧命的力量，才是名符其實的「和尚」。印光大師對和尚二個字就這麼註解，你俱足了嗎？你看，講的這麼貼切，你具足了嗎？
更何況「大師」，大師是人死後，後代的人認為你有道德學問，人家才尊稱你為大師，哪有人活著就叫自己大師的？從歷古到現在沒有一個人。中國五千年來歷史上沒有一個人，在活著的時候自稱為大師的。和尚不是亂叫的、法師也不是亂叫的、大法師更不是亂叫的！
稱「法師」要具有五種條件：１為授持；要能持戒。２為讀經；要能讀經講經。３為誦經；要能夠誦經。４為解說；要能夠解說經。５為書寫；要能夠寫經。這五種條件具足了，才堪稱為法師，哪有那麼簡單？
稱「大法師」要具足有十種德行才可叫大法師：
一・為善知法義。二・為能廣宣說。三・為處眾無畏。即在眾人之上不會怯場；不會害怕的意思。四・為辯才無礙。五・為巧方便說。你可以做很多比喻，隨時都可以拿很多題材來說法。六．為法隨德行。七・為威儀俱足。八・為勇猛精進。不能懶懶散散地。九・為身心無倦。任何時候不會看到他很疲倦的樣子，不會有倦容。這樣看起來就是有智慧了，有擇法眼了一看就知道那個是真或是假。十・為成就忍力。要具足忍力，有忍耐的功夫嗎？經得起人家罵、批評嗎？
所以勸勉各位，我們出外對人的稱呼、對法師的稱呼要適中，不要過了，過了就不對，這樣會害死人的。他不及大法師你叫他大法師？他不及法師你叫他法師？所以叫「師父」是最貼切的，出家人你叫他師父就很貼切。
具足以上十種德行才可以叫大法師，這樣子清楚了？名稱不是叫好聽的，在佛教裡面要知因知果，過與不及都不可以的。今天也剛好藉這個機會說明一下，這個不能亂稱呼，稱呼要合乎禮，要能夠如實。
解莊而謂盡佛經。不但不知佛意。而亦不知莊意。有的人以為他了解莊子，而說對佛經也懂，就以為可解釋全部的佛經，不是的，這個樣子不但不知道佛的意，更不知道莊的意。
此其所以難明也。所以很多人都用識心來解釋一切的古書跟經典，「道」不是用識心可以講清楚的，一定要實證才可以清楚它的全部。
故曰自大視細者不盡。有的人自大啊！把它大而化之來看那個小的。那是不盡然的，這幾個字！天心有這個缺點，大而化之，她細的不去參酌，所以她會落入在隨便裡面，就是大視細者不盡。這個不盡，就是你根本不到家。
自細視大者不明。從小地方看大的，你也不清楚啊！你以為象的腿是佛法，不曉得原來所抱的象腿只是象的一部份而已。你以為那個是全部的佛法，所以你是落於一邊，不清楚整個佛法的大義。
余嘗以三事自勖曰。憨山大師就用這三事來自勉自己。
不知春秋、不能涉世。春秋：就是指孔子的思想。你要是不了解儒家思想你就不能涉世。涉世；就是跟人家來來往往，你不知儒家則不會做人，不能涉世就是不會做人，不會跟人家往來
不知老莊、不能忘世。你若不知老莊，你就不能忘世。忘世就是跳脫，跳脫世間的一切所綁；譬如你一有困難就綁在那裡，你不會跳脫出來。
不參禪、不能出世。就是說你要是不能通達佛法，你就不會了解到宇宙最無上的整個秘密。所以我要是不打那禪七，我也沒有這三個過程所演化出來的現在。說實在，我自己的一生中，就是這個過程。我要不是莫名其妙的被馬踢，怎麼會有後面的禪七，沒有禪七，就沒有現在坐在這裡說法的圓暘，同樣的道理這是一個過程。
知此、可與言學矣。你要是通達儒、道、釋，你才可以具足這個「學」；「學」就是前面所講的學問。
憨山大師所註的整部《道德經》，要引申起來可以講很久，因為有時候牽扯到很多人名等等，如果敘述的話需要很多時間，以後再由編輯委員會來做增減動作，將來我們講到其他佛教的經典在細部分的話，那大概知道我們應該在哪裡用功，哪裡認真用力。所有枝枝節節的過程，大方向掌握了，小地方就具足那智慧了。
