論工夫﹍ 憨山大師註文
吾教五乘進修工夫、雖各事行不同。然其修心、皆以止觀為本。故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禪八定、九通明禪。孔氏亦曰、知止而後有定。又曰、自誠明。此人乘止觀也。老子曰、常無欲以觀其妙、常有欲以觀其微。又曰、萬物並作、吾以觀其復。莊子亦曰、莫若以明。又曰聖人不由而照之於天。又曰、人莫鑑於流水、而鑑於止水。惟止、能止眾止也。又曰、大定持之。至若百骸九竅、賅而存焉。吾誰與為親。又曰、咸其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居、顏子之心齋、文人承蜩之喻、仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智、離欲清淨。所謂厭下苦麤障、欣上淨妙離。冀去人而入天。按教所明、乃捨欲界生、而生初禪者。故曰、宇泰定者、發乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴曰、一切世間所修心人、愛染不生、無留欲界。是人應念身為梵侶。又曰、欲習既除、離欲心現。是人應時能行梵德、名為梵輔。又曰、清淨禁戒、加以明悟。是人應時能統梵眾、為大梵王。又曰、此三勝流、一切煩惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中、諸漏不動、名為初禪。至於澄心不動、湛寂生光、倍倍增勝、以歷二三四禪。精見現前、陶鑄無礙。以至究竟群幾、窮色性性、入無邊際、名色究竟天。此其證也。由是觀之、老氏之學、若謂大患莫若於有身、故滅身以歸無。勞形莫先於有智、故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世、觀化知無、有似獨覺。原其所宗、虛無自然、即屬外道。觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無雙照、又似菩薩。蓋以權論。正所謂現婆羅門身而說法者。據實判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟世者、以大梵天王為娑婆主、統領世界、說十善法、救度眾生。據華嚴地上菩薩為大梵王。至其梵眾、皆實行天人、由人乘而修天行者、此其類也無疑矣。吾故曰、莊語純究天人之際、非孟浪之談也。
論工夫﹍ 圓暘法師 講述
吾教五乘進修工夫、雖各事行不同。「吾教」就是我們佛教根本的教育，在告訴你這五乘進修的工夫。什麼是五乘？五乘：就是人乘、天乘、聲聞乘、僻支佛乘（緣覺）、菩薩乘。那人乘是修五戒而成；天乘是修十善；聲聞是修四聖諦；僻支佛就修十二因緣法；菩薩就修六度。這五乘都是專指善道，就是在十法界中，其餘的三惡道、修羅道不在這裡面，就講人天、聲聞、僻支佛、菩薩。
這五乘進修的工夫，雖各事行不同，他所修的內容不同。你看那佛經告訴你，人身很難得。當時，有人問佛，佛就拿地上的一堆土說，這眾生裡面的人，就是我手上的一堆土這樣子而已，所以當人也不容易！好，那當人不容易，到中國來當人那更不容易！當「人」生在中土的也不得了，你不要看輕你自己，為什麼你生在中土？那代表過去有善根，你才會生在中土裡。因為中土的佛教是教你大乘的思想；大乘的思想就是要教你行六度波羅蜜，那對整個人類最有幫助的就是這六度。因為僻支佛、十二因緣 法、聲聞、四諦，都落於自己自修的那一塊。那六度裡面是幫助別十二人，持戒是對自己，修布施、禪定、精進、忍辱、般若這一些都是活用的，在人群裡面你就在實踐了。
你要修四諦是自己去參悟那苦、集、滅、道。僻支佛也要修因緣法了解這一些…。菩薩所修的是六度也就是大乘的根基，各位現在也就是在做這一塊；菩薩乘的這一塊，所以大乘最精采的就是菩薩乘
然其修心、哦！這裡清楚的告訴你，這五乘它的根本在於我們要修「心」，我們的心才是我們的一切。那問題在哪裡？
皆以止觀為本。你就知道喔！不管你修人、天、聲聞、僻支佛、菩薩重點在哪裡？在於你要修止觀。什麼叫止觀？一切要讓自己清淨觀想，要能夠修行，能夠清淨、能夠反省。所以菩提道也就是覺觀，就是覺性；你有覺性，才可以止觀，以這個止觀為根本。你有了定力之後，才會產生智慧。譬如說：今天一整天，你回去想一想今天所碰到的問題，你才會檢討，才會有共鳴，才會生出智慧來。
這個止觀呢？是一切法的根本，所以你應該回到止觀裡面來，禪定是不是止觀？叫你忍，是不是止觀？叫你忍，凡事忍一忍，也是止觀。所以你看，重點在過去的三教，儒家、老子、佛都是教：儒家、老子、佛都是教你從忍開始學，忍辱波羅蜜開始。忍辱就是止觀的根本，所以一切一切都是止觀為本。
故吾教止觀、有大乘、有小乘、有人天乘、四禪八定、九通明禪。那四禪八定是什麼呢？九通明禪又是什麼呢？這四禪八定，事實上是每一個人在禪修過程以當時的心態依止在哪裡，境界就在哪裡。我用白話這樣講你就會清楚，你的心就代表你的智力慧力，在禪定的時候，你的心依止在哪裡，可以清楚的了解你大概在哪一位階！現在學佛，就是要突破不在四禪八定，而要到那應無所住而生其心的境界，那是最究竟，你在四禪八定裡面那還是在天界而已！
有的人禪定修到一個境界，以為滿足。所以佛才示那小乘，他得到一個小境界，以為不得了，就落在四禪八定的那個境界裡面，他還是只在天界的境界。真正在佛教的禪坐是一個過程，他不要讓你停在那裡而要叫你到最後面那個應無所住，一切無住，那才是最精采的。你的心都還是在四禪八定的時候，都還只是在天道裡面。一般我們初禪所講的離身喜樂地大概你在打坐的時候，坐到有一點輕安時，那痛你也感覺不會痛又有一點輕安，天人就是這種種境界。天人在打坐的時候，就是輕安，很歡喜但沒有智慧再更進去，停留在快樂裡面，那很危險，還沒有真正出離到達那個究竟的智慧裡面。你不能自滿要繼續坐下去，讓自己的心不停留在喜樂裡面，就是初禪的那個位階。談到這裡，就知道原來我們現在所修的那種禪定都會落在天道裡面，這個就是你的心執著在那個快樂裡面或者執著在那個境界。
非非想天是最高的天，他還有意識心，是靠他的定力，定在止處，他還沒有到最無上的智慧，你不能自滿在那個層次裡面。
這是幾乎每一個人在學打坐時必經的過程，一定的，因為過去佛菩薩都是從這樣一路走過來，都必須要經過這一些階段，但是你不能落於那一種快樂裡頭，所以我說天上的人都是打坐的，每一個人都盤腿，他的皇宮可以到處飛，是這個情形。這四禪八定跟九次第定 ……，四禪、四無色定、滅盡定，打坐的時候一定有這些階段，了解了這一些之後，你還不是很圓滿，你一定要讀五十陰魔論，徹底的看一遍。在《楞嚴經》裡面，如果打坐的時候出現這五十陰魔論裡面有的境界，那都是天魔外道來考驗你的。
五教、五宗都要學，禪、定、律、密、教都要學，因為我們必須全部都要了解。現在的環境大家比較偏向於淨土，對禪這一塊少有一定修持的機會，因為我是從這裡走過來的，所以我應該也要教你們有打坐的經驗。
色界天中的初禪：就是離身喜樂地、二禪就是定身喜樂地、三禪離喜妙樂地、四禪捨念清淨地。這捨念清淨地就是你那個念頭都不升起，一切都很清楚，已經快沒感覺自己在呼吸，到了那個境界是在四禪裡面。
那「八定」：色界的四禪與無色界的四無色定稱之為八定。「無色界天」：
１．空無邊處定。這空無邊處定就是你把一切的執著已經空掉不叫它生起，但是你還有一個執著那個，‘’我‘’ 字在那裡，所以就落入那空無邊處，你還沒有把那道理弄清楚，你只是把外面空了，你那個 ‘’我‘’ 字還執著著。
２．四無邊處定。就是那個識心，我們第七意識的那個識心，你只是沒有雜染，但是還有 …… 還不到達最後的究竟，而是落於那個識心不起而已。你道理還沒有通達。
３．無所有處定。就是你也知道一切無所有的那一個空處，但是你智慧也還沒有參透，你可以打坐很久，你還有某一種階次，雖然你的智慧可以把一切無所有。你不執著沒錯，而最後一關你沒有進到如來藏裡面，你就落在那個無所有裡面，所以你還沒有究竟，一定要達到那個「應無所住、而生其心」的那個境界才最究竟。
４．非非想處定。就是在所有天裡面它是最高的境界，那一入定的時間很久，但是他智慧沒有完全通達，等到他的福德時間到了之後，他還是要墮落的，所以這四禪八定還是沒有真正的究竟。
滅盡定也就是小乘中，定的九個層次裡面最高的，一切他是可以滅盡的，那定力相當的高，所以我才說小乘的定怎麼樣？是最厲害的，那大乘呢？大乘什麼最厲害？慧。所以小乘少了慧，大乘少了定。
菩薩的定力不夠，菩薩發心大，但是定力不夠，所以才說小乘有「定」、大乘有「慧」。現在大乘則是慧多定少，小乘定多慧少，真正的明眼人要怎麼樣？要定、慧都俱足，那才是真正的明眼人，才是真正的開悟者。我們現在聽經都是在修「慧」，我們定不夠，所以『定』一定要真正在禪堂，禪七、一次禪七、二次禪七… 像宣化上人他們甚至於可以做到兩個月都在打坐，所以這個就是在學習定的課程。
我個人也是這樣，我發覺我這個定力還是不夠，就是我們在打坐的定力！不像小乘那樣可以定在那邊，那大乘它因為雜事多，有時候他要度眾。所以定的功夫在平常就要修持，才叫你在念佛上用心，那也是可以幫助你「定」…… 大乘的精采在於什麼？不一定要打坐的形式，而是你要有定的心；念佛就是定的心，這個就是最精采的地方。
孔氏亦曰、孔子也說了。
知止而後有定。儒家就告訴我們知止之後才會有定。
又曰、自誠明。此人乘止觀也。自誠明：這誠啊！是真誠，是直心，一切要明白，明白就是慧力。我們能夠當人，第一個一定要誠心，你要有智慧，要明白一切道理，做人的道理，這個就是人乘的止觀。
老子曰、常無欲以觀其妙、常有欲以觀其徼。老子告訴我們學習這個道，無欲就是沒有妄想執著，你深入觀察一切久了才會體會它的妙處，可以觀察一切世間道理。那你要是有心思觀察呢？你就可以觀到很多的細節，那這個就指我們平常在做事的時候，你要從做事來磨心磨出一切智慧之極，你才會清楚它的細微處。所以，常無欲以觀其妙啊！就是在智慧裡面，讓自己有定觀照，這個就是指「理」的部份。常有欲以觀其徼，這是指「事」的部份，所以「理、事」要圓融啊！
又曰、萬物並作、吾以觀其復。就是靜觀萬物皆自得，復：就是反覆。老子又說一切萬事萬物反覆、物極必反的道理。
莊子亦曰、莫若以明。那莊子也講了莫若以明；莫若的「若」就是順的意思，那莫若就是逆！所以人要有逆境才會有智慧。我們說：「精神用而出、智慧苦而明。」一定要有逆境來考驗你才會生出智慧的，你會發覺每克服過一次的困難之後，將來就會有解決那一次困難的經驗，這就是從困難裡面提升了自己。所以莫若就是不順，不順才會明白事情，你要感謝那個考驗你的人，他是你的老師！給你一次機會從這裡道理就通達了！
又曰聖人不由而照之於天。不由就是不自私，不自私就可以照之於天，自己就很清淨。聖人都是這樣做起的。
又曰、人莫鑑於流水、而鑑於止水。鑑：照的意思。就比如我們要把水當鏡子的時候，那流水怎麼會有人影呢？一定要止水，水沒有波浪，止的時候才可以照出人影。所以這裡告訴你，你要照那個流水是沒有辦法的，也就是你一定要停止下來，才可以感受到你的心。而你在忙碌的時候你感受不到你的心，重點在一個是動、一個是靜，你在靜的時候才可以體會到你心的作用，你在動的時候你會忘了。
惟止、能止眾止也。你有定力的時候，不管人家罵你、謗你。所以說，謠言止於智者，就是這樣啊！你自己有定力，那外面再大的風雨，你心不動的話誰可以穿透你的心？唯有你自己的心動了！所以惟止眾止也。
又曰、大定持之。至若百骸九竅、用大定持之就是你的心很安定的時候呢？至若到那種百骸，「骸」就是脛骨，也就是我們的骨頭，比喻我們的定力深入不動。就是我們的九孔：眼二、耳二、鼻二、口、前後二孔、等九孔。
賅而存焉。「賅」就是完備的意思。你看一切都是俱足的，那我們跟誰最親呢？用身體來講我們跟誰最親呢？那身體不是你的，會壞的、會生的、會滅的，你跟誰親？跟你的「心靈」最親的，它永遠跟著你，累生累世跟著你。你不曉得原來要找那個跟你最親的？反而去找那個會生滅的。你的身體會生滅的，你的心是不會生滅的，所以你應該找跟你最親的那個。
吾誰與為親。又曰、咸其自取。怒者其誰耶。這句話出自於莊子的齊物篇，他引申子綦所講的話，他說：「夫吹，萬不同而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶？」在講什麼道理呢？就是說：風啊！吹那個石頭上有很多縫，會產生很多聲音出來，那這一些聲音過了之後，你要不取留下那個聲音的執著，那還有什麼呢？還有什麼聲音呢？怒者其誰耶？你不取它、不執著它的時候，還有什麼聲音呢？你讓它過，你不把它留下來，不把它記下來，那還有什麼呢？這就是在比喻聲塵的關係。聲音啊！我們耳朵聽到的聲音，你不把它留下來，那怒者其誰啊！
或者我也可以這樣講啊！我在罵你，你令那個聽性不受影響，你就只體悟那道理，那你的心會起伏嗎？會因為被人家講了一句話而有所動怒嗎？所以你應該冷靜的聽清楚，這句話是怎麼樣？他是來幫忙我的、是考驗我的，那誰可以動得了你？你不取人家罵你的話，那有人來找麻煩的時候，誰有辦法激怒你呢？這句話也可以這樣來比喻。
至若黃帝之退居、所以黃帝他退居，退位給賢人，而不是傳位給他的子女，他把自己的地位退讓給別人。
顏子之心齋、還有顏回的心齋，這「心齋」就是比喻心專一。定靜就是好像把自己的心在齋戒一樣，摒除外慾；我的心在持戒，在持齋，我不吃肉我要吃齋，把那些雜事摒除在外，清淨我自己的心。這心齋就是清淨自己的心。
文人承蜩之喻，蜩ㄊㄧㄠ/ 是蟬的一種蟲子，這裡比喻一種吵雜的感覺，承蜩就是吵雜的意思。很多文人在討論，一大堆囉哩叭嗦，你一句我一句，大家出了很多點子。
仲尼夢覺之論。孔子所寫的夢覺論就是要叫你能夠醒過來，他教你做人的道理就是給你打下覺醒的基礎。
此其靜定功夫。舉皆釋形去智、這些都是他們的靜定功夫，一切都在教我們。釋形，就是要忘形去智，也就是《金剛經》所講的「凡所有的一切相都是虛妄的」。你不要被那一些相所迷啦！你看儒道釋都是可以通達的。離欲清淨。欲就是你的妄想心、你的執著心，你要離去這一些，你就可以清淨。
所謂厭下苦麤障、欣上淨妙離。你要厭惡這些紛擾。「麤障」就是不精細的那一種障礙，欣上就是要去提升自己清淨妙離的心，這是叫你的心要有所抉擇。
冀去人而入天。「冀」就是寄望、希望的意思。你應該要更進一層的修持從人道入天，這一生應該提升到天的境界。
按教所明、按照所教導你的而明白一切。
乃捨欲界生、而生初禪者。就是叫你一步一步的有一個階梯，教你昇華，你當了人，你應該更好。這一生決定你的升沈，你應該提升起來。
故曰、宇泰定者、發乎天光。就是一切障礙我們的，我們應該泰然有定力。宇宙就是包覆我們所有的人，所以這個「宇」就是像屋頂，能夠包覆我們的叫宇。泰：就是泰然。包覆我們的，泰然的定力可以了解一切。這裡指智慧加上定力超乎一切，你就可以發乎天光，天光也自性智慧之光。
此天乘止觀也，你要達到天的止觀，就是要這一種境界，教你的心要入那種止觀，到天乘的止觀就是要這一些。
首楞嚴曰、一切世間所修心人、愛染不生、無留欲界。是人應念身為梵侶。又曰、欲習既除、離欲心現。是人應時能行梵德、名為梵輔。又曰、清淨禁戒、加以明悟。是人應時能統梵眾、為大梵王。又曰、此三勝流、這三勝流是出自於《楞嚴經》裡面，阿難問很多問題，佛為他解說這初禪天人的境界。大梵王就是指玉帝，管理宇宙的玉帝。《楞嚴經》就是告訴所有的人這樣子的修行。
梵：就是清淨。譬如說在座的大家就是共同伴侶、共同學習的同修，大家應該提升起來，才可以去除習氣。欲習：就是過去累積的許多習性。應該慢慢的改除，才可以離欲心現，就是離開我們的妄想執著，而讓自己的本心能現出來。
你具足清淨的德行，梵德就是清淨的德行，那時候就可達到梵輔天的境地。
再可以更通達的時候，那就可以統梵眾就是你可以領導天上這些人，可以成為大梵王，就是第四天的天主。
所以這三天加起來就是三勝流，所以這三勝流源出於《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，楞嚴經全名就是這樣。
這個是佛為阿難所說的。佛教的三本大經就是《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》這三本經我們一定要看的，佛教最精采的就是這三本大經，每一個位階他所表述的不同。
一切煩惱所不能逼。你要是達到這三勝流，那煩惱就沒辦法逼迫你，所以在天上是很快樂的啊！
雖非正修真三摩地。雖非正修，你看這就清楚的告訴你，到了天上雖然不是了義的，但是最起碼你已經對人天的境界有了經驗，三摩地就是定的意思、舊稱就是三昧，三昧也就是定的意思。
清淨心中、諸漏不動、名為初禪。讓自己心中清淨，諸漏即六根所有感受不動，那時候就是一個最初的禪定。
至於澄心不動、湛寂生光、倍倍增勝、以歷二三四禪。精見現前、陶鑄無礙。到達心澄澈之時，極至深透第七意識如來藏光，一一殊勝，可以達到二、三、四禪經歷如如所見現前，陶鑄，「陶」就是指冶金的時候，要鑄金時，先用土做一個模型，然後把金熔化掉，再把金灌進去。現在的金店你要打一個戒指要有一個模型，他把金子熔化了再把它灌進去；這「陶」就是它的模型。
陶鑄無礙：就是可以造成一切器。他這裡在引申造就所有的人才。譬如說：現在要把你造成佛，事實上佛教就是要把你造成佛，怎麼樣把你造成佛呢？就是要把你的心教柔軟了，柔軟了之後你才可以入那個模型啊！那才可以成一尊佛啊！所以你現在有脾氣叫你不要發脾氣、叫你要柔下來、你要虛心下來。你要成佛一定要虛心、要柔軟，一定要有智慧、守中；你一定要放下，一切心清淨了，你符合了就能入了這個模子，你才可以成佛啊！
這個陶鑄就好比我造一個佛像在那裡，等你的心成就，你入了這模子之後，就可以成佛了啊！就有那個佛的相出來了。所以陶鑄無礙就是可以造就所有的人才，可以成就佛道。
以至究竟群幾、窮色性性、入無邊際、名色究竟天。以至於要達到能參悟，窮色性性，就是能夠徹底了解相的本質性，入到無邊際處，更高一層的天，名色究竟天。
此其證也。由是觀之、從這裡看二三禪天。
老氏之學、老子所教的裡面談到。
若謂大患莫若於有身、老子勸勉我們的就是他最怕他有這個身體，他要是沒有這個身體呀！盡虛空遍法界都可以去。我們最怕的就是這個身體拖累我們，你看那病痛來了，這個身體在痛啊！我們的心跟著這個身體帶向痛苦的深淵。你的心在熱的時候，你的身是沒有辦法，你的身體做不了主，所以我們被這個身體給綁著，綁著的時候你有甚麼希望你都達不到。天月她父親中風，躺在床上啊！總想：我有那三分地，想要種蓮霧，想要……，三分地是三分地啊！現在中風把他給綁住了，看你還走得了嗎？這身體把你綁住就是你的因緣果報，你要是沒有這個身體，你的心就到處可以去了呀！所以你一定要等這個業完了、死了，下一個身體再來。
故滅身以歸無。你要達到這個境界、業報身結束捨報的時候，心智達到涅槃無生那才是真正的自在。
勞形莫先於有智、我們的身體會疲勞就因為動念太多而導致的，所以老子才叫我門要絕聖棄智，你的身體能夠不勞，你應該先有智慧、先有般若。你沒有般若波羅蜜就沒有辦法逃離你現在一切的現象，那因果六道的輪迴。
你們來聽經，就是要學智慧，你自己修行在家裡要念佛，念佛就會有定力，看經才有智慧，定慧俱足你才是真正的聰明人。在教你這個方法。
故釋智以淪虛。所以叫我們不要思議、不要想才能夠超脫、跳開，真正的心智光才會現出來。淪是沒入在裡面。老子的教導我們要能夠入到佛智，就是不要讓自己的意識心帶著走。
此則有似二乘。這個好像小乘裡面那一種境界。
且出無佛世、觀化知無、有似獨覺。就好像那個獨覺。沒有佛出世的時候啊！這獨覺是怎麼悟的呢？他是觀萬物變化而知道「空無」的智慧，自己參悟出來的啦！沒有佛出世的時候，那個獨覺就是用自己的智慧看四季春夏秋冬，觀那落葉這樣參究而開悟的。
耶！看那個葉子掉下來，掉在地底下變成落葉，然後慢慢的腐爛，也沒有了。葉子也是從虛妄中而長出來，觀察這些而自己開悟的叫獨覺。有似獨覺，就是無佛出世的時候，他就自己去觀化宇宙的一切變化而開悟的，這一定要有很多的智慧啊！所以我才告訴你念佛是現在最好的修行方式，因為每一個人都有自己的事情要忙，所以一方面念佛，一方面開智慧。當你有一世要是碰到無佛出世，你就有智慧，你可能就是「觀化知無」而開悟，唉！就開悟了。
原其所宗、虛無自然、即屬外道。原：推求、察究之意。原來他們的思想都是在虛無自然裡面，可是妳有一個虛無自然的認為那還是外道之屬。
觀其慈悲救世之心、人天交歸、有無雙照、又似菩薩。看他們慈悲救世 的心雖然是外道，等你慢慢通達整個佛理，事實上是沒有問題的，在《華嚴經》菩薩道裡面，我們就可以了解。
蓋以權論。這一些都是以一種權巧方便，儒、道、釋這些都是權巧方便。
正所謂現婆羅門身而說法者。婆羅門是外道啊！是為了度那一些眾生而現婆羅門身，要來救度那一些人。所以我說：菩薩藏在每一個角落裡面叫你不知道；孫中山先生他呈現一個政治人物而來教化眾生，國父是菩薩來的，這個就是他為了救度那些眾生而為其說法，你看國父說：「天下為公」，天下為公就是不自私，那不是菩薩的境界是什麼呢？
據實判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。這些人都是先給我們打基礎，教我們能夠修到人天乘，然後慢慢的可以入到空定。
所以能濟世者、以大梵天王為娑婆主、大梵天王為娑婆主就是玉帝、是帝釋天，敬天就是要拜天公，就是這個道理啊！他也是來教化眾生的。
統領世界、說十善法、救度眾生。你看玉帝也是在扮演這個角色啊！所以他有時候要處罰眾生啊！你太過份了，我就給你下下大雨啊！給你淹淹水呀！給你震震地啊！
據華嚴地上菩薩為大梵王。那玉帝也是菩薩化身啊！
至其梵眾、皆實行天人、梵眾就是玉帝周圍的那些人，都是實踐人天乘修行的過程。
由人乘而修天行者、此其行者、此其類也無疑矣。就是一個過程，你從人天乘慢慢的了解一切，這個就是大乘佛教最精彩的六度波羅蜜，可以成就你圓滿的佛智就是這個過程。
吾故曰、所以憨山大師講。
莊語：莊子的論說。
純究天人之際、就是叫你成就人天的一切作為、思想。際：就是它的包含一切處。
非孟浪之談也。孟浪，就是輕率、冒失的言語。就是在告訴你莊子所講的，不是那種輕率隨便講一講的。乃是叫你先學習天上境界的這一個過程。非孟浪：不是隨便講的啦！不是信口開河啦！一定有其道理的！
