43.我們必須認知到怎樣的程度，才是「如實知」？
（４２）上一則引生下面的問題：
「我們在何處可以止息苦？」
我們不可能在寺院、森林、家裡、高山等地方止息痛苦，而必須在苦本身的起因上去止息。我們要做的是，每天在自己的身上檢查並去發現：苦到底是怎麼一回事？苦從何來？而後必須切斷它們各自的因。昨天的苦已經事過境遷了，它不會再回來，而今天、現在生起的苦，才是真正的問題。明天可能生起的苦還不是問題，但今日、現在所生的苦，則必須根絕。那麼，它可以從那裡根絕呢？它必須從「因」根絕。如佛陀所說，我們必須在生活中學習，直到我們瞭解──苦的生起只是單純地由於「執著」。
生、老、死是苦，通常被說得非常誇張而含糊，容易引起誤解。事實上，若不執著「我的生」、「我的老」、「我的死」，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我們執著生、老、死是「我們的」，如果我們不執著，它們就不是苦，它們只是身體的變化罷了。當身體這樣變化，我們稱它為「生」；當身體那樣變化，我們稱它為「老」；而當身體又這樣變化時，我們稱它為「死」。但我們不只把它當作是身體的變化，而把它看作是「真的生」，甚至還稱它為「我的生」、「我的老」、「我的死」。
這多重的假相，是由「我」的假相開始，進一步對身體的變化生出「我的生」、「我的老」等假相，使我們無法把這些只看作是身體的變化。現在，當我們把這些當作只是單純的身體變化，生、老、死的假相就會消失，同時「我」的假相也不見了，不再有任何「我」，這情形就不苦了。
佛陀說：「生是苦，老是苦，死是苦」，大部份的人──實際上幾乎全部的人，都誤解了佛陀的意思，他們說生、老、死的現象是苦，有些人根本沒辦法解釋；有些人則猶豫、不肯定，解釋得支支吾吾、含含糊糊。這是因為他們忘了佛陀曾說：「取著五蘊是苦」(saṅkittena pañcupādānakkhandhā dukkha)，五蘊即是身和心，身、心組合而成為人，若執著其中任何一個為「我」或「我所有」，則五蘊是苦、是重擔、是苦源、是熱火。所以，取著五蘊是苦。
現在，假設我們的五蘊處在「老」的狀態中，若我們的心不執著五蘊為「老」或「我老」，那麼它們就不是苦了。我們應視色是空、受是空、想是空、行是空、識是空，諸行旋轉流動的現象也是空，一切皆空，就不可能苦了。這樣的五蘊是清淨的五蘊(pañcakkhandhā)，我們把它當作是阿羅漢的五蘊，事實上，阿羅漢不會成為五蘊的主人，因為這種心境，無論如何都不可能把五蘊執為「我所有」，但五蘊可以說正是阿羅漢德行的容器，我們姑且稱它為「阿羅漢清淨的五蘊」(pañcakkhandhā of an arahant)。
何處才可以止息苦？我們必須從苦因（執取某種事物）滅苦，苦由執取金錢而來，就得在執取的那兒滅苦；苦由執取權力、聲望、榮譽、名氣而來，也得在執取的那兒滅苦。其實金錢、權力、聲望本身並不是苦。當發現苦從何來，就在那兒止息它，古代有句法語說：「它怎麼起，就叫它那麼落！」
（４３）現在，我想討論一個關於「如實知」的問題：
「我們必須認知到怎樣的程度，才是『如實知』？」
我將引佛陀的話，請各位特別注意聽。佛陀曾說要「如實知」任何事物，必須先知道它的五種屬性：
（一）這事物的特徵或性質是什麼？
（二）這事物從那裡生起？
（三）它的樂味(assāda)──引誘人的特點、美味、誘惑是什麼？
（四）它的過患(ādīnava)──嚴重的危害，隱藏在其中會傷人的邪惡力量是什麼？
（五）出離(nissaraṇa)──我們要取得勝利的善巧是什麼？要脫離這事物影響力的善巧是什麼？
所以，要「如實知」某事物，必得回答下列五個問題：
（一）它的「性」、「相」是什麼？
（二）它的「集」是什麼？
（三）它的「味」──吸引力是什麼？
（四）它的「患」──猛烈的毒性是什麼？
（五）「離」──脫離它影響力的善巧是什麼？
對任何事物，如果從這五個觀點去學習，你就會戰勝它。現在你或許正在大學中求學，或已經畢業，或任何學歷都好，假使我們沒有從這五種屬性來學習，那麼，就會「敗」給世間（被世間所制、所役）；如果我們以這五種屬性來學習，就不會「敗」給世間。因此，在這世間的學院裡學習，務必要謹慎。為什麼我們要學習？究竟的目的是什麼？如果我們的學習，是為了在世間建立和平，那麼，就要十分謹慎，如果它不符合佛法原則，我們將得不到有利的成果。
雖然在三藏教典裡很多地方都提到「味」、「患」、「離」，但你或許從未聽過它們，這三個字可以說幾乎未曾在我們的眼前、耳裡出現過，但請大家記得，它們在三藏教典中屢屢出現。當佛陀要傳遞對任何事物的「如實知見」時，就依這個準則教導，有時他把它省略了，只取後三點：「味」──該事物誘人的本質是什麼？「患」──過患的本質，該事物傷人的特質是什麼？「離」──出離的本質，戰勝該事物的善巧又是什麼？
換句話說，有個藏著鉤的餌懸在那裡，「味」是美味的餌，勾引魚兒上鉤；藏著的鉤是「患」，即藏在餌中危險又殘酷的惡毒力量；「離」是那戰勝鉤、餌的善巧，為了吃到餌又能不上鉤，魚兒必須有這種善巧，這時餌再也沒有餌的功能，只是個美食，魚兒可以愉快地吞下它，而不會被鉤住。
因此，我們應該常以這五種屬性看世間。世間的一種屬性──「味」（餌），引誘我們沉溺其中，昏昧不醒、盲目無知，看不見也聽不到其他的一切，這樣餌裡就藏著鉤，人被鉤在世間而不得逃脫，只得沉溺在世間（苦）中。
現在，聖人清楚地看出「味」、「患」、「離」是如此這般，所以能吞食世間的餌而不被鉤住，他們充分認知這五種屬性──「性相」、「集」（生起因由）、「味」（餌）、「患」（鉤）和「離」（善巧），徹底明瞭每件事物，他們就這樣生存於世間。所以，要瞭解任何一種事物，我們必須學習認識全部五種屬性，或至少後三種。
不論我們要做什麼，接觸什麼，甚至學習什麼都好，都要以這個原則來觀察，我們就會知道如何抉擇，然後才能獲取最大的成果，而不會受到傷害，這叫做「如實知」。依照「如實知」修學佛法，拋卻煩惱將是一件容易的事。以這五種屬性觀察世間，我們將見到它外表充滿了「味」，而內在則隱藏著「患」，就會瞭解世間像騙局、像偽鈔、像詭計、像幻境，不會因此上鉤，也不會迷戀它，時時刻刻以智慧運心，就是以這五種屬性正確地觀察色、聲、香、味、觸、法，而不會被世間、六塵所征服，也不會產生愛、取，我們就自然而然地過著「空」的生活。最後，修學佛法以進趨涅槃，就是我們能力可及的了。
