憨山大師註文 （橘紅色字）
圓暘法師 白話講解大師註文
此章總言道之體用，及入道工夫也。這一章終究的說就是要了解道的體、用，道就是性，是我們那心性的「體」所顯現出來的「用」，學道就是從這裡開始，從心性開始就是你入道的工夫。
老氏之學，盡在於此。其五千餘言，老氏之學所教的道理，教你入道的方法全都在這老子道德經五千多個話裡。
所敷演者，敷演就是展演。開始告訴你，你要學道有很多方法，什麼方法呢？要虛心、要謙柔！對所有的物相能看到物性的本質，不要被表相給迷惑，要看到裡面真實所表的心性。
唯演此一章而已。後面所講的都是為了要展演這一章！開宗明義跟你講可道、非常道。」就是「一切唯心造」，這個「名可名、非常名。」就是「應觀法界性」，這兩者是可以通達呼應的。
所以這一章就是我們學佛的開始，也是成佛的結束！哈哈！學佛從這裡開始，成佛也是從這裡結束，就是眾妙之門。找到你心的鑰匙了，就可以打開成佛的門，門與鑰匙皆在心裡，才叫你「一心不亂」！就可以拿這一支鑰匙開啟西方極樂世界那一扇門！哈！哈！就是這一個道理！
所言道，乃真常之道。老子講的道就是真常之道，什麼叫真常之道？真就是不可以改變的！宇宙裡你想一想一切都是無常的，什麼叫無常？我們人有生、老、病、死，物有成、住、壞、空，所有的東西都會壞的啊！既然都會壞，哪有一個真？各位有沒有想過，既然都會壞，哪裡還有一個真。在佛經才點出來告訴你，唯有真心是不生不滅的，唯有這自性是真常，其他都是虛妄的，這個就是真常之道，所有一切都是無常，你看哪一個不是無常？時間也是無常，一切物都是無常，無常就是會改變的。
我曾寫過一張書法，「唯有無常它不是無常」，各位有沒有想過，無常裡面唯有無常它不是無常，就是不會改變！盡虛空遍法界到未來際都是無常，這個無常就不是無常，它是真常，永遠是無常，哈！你看多精采！你用智慧把它想一想，好！我點出這個無常是法性，真常是你的心性，這樣你要明白，一個叫你明心、一個叫你見性，無常就是叫你見性，真常就叫你明心，兩者在表法。過去一直不清楚的就是有時候講無常又講真常，搞不懂，事實上「無常」就在告訴你「法性」，「真常」在告訴你「心性」！這樣你就清楚了，你的心性是真常，你的身體是無常，這樣又更能清楚。你的心性將來再投胎，投胎的靈是真常，你投胎的過程，這些六道都是無常！
所以才告訴你，老子講的道是真常之道，是你的心性，那個「名、可名、非常名」是無常，名稱啊！你給它一個名稱，這個叫無常，這個叫法界性，今天把它釐得很清楚！原來無常是法性，真常是心性。
可道之道、猶言也。這裡的「可道」就是可說的，要是可以講出來的還只是在言語裡。那「真常之道」是不可以用語言來講的，那是要你到明心見性裡，唯有你自己清楚別人也不曉得，難就難在這裡，我要把心拿給你看，我也拿不出來！哈……我只可以比喻！所以難就難在那實相裡，佛菩薩才要敷演，演一齣戲告訴你原來是這個道理。
可以道的道，指可以講出來的法還是落於言語裡面，言語只是幫助你了解那道性，心性不是言語可圓滿表徵的，包括我講話只是引導你，等你參到內心裡可以知道的這叫會心，會心是你可以懂，但又講不出來，要轉述給別人聽，也講不出來這個叫會心！所以道是不能講出來的，講出來的還是語言。
猶言，還是名相，所以《金剛經》講：「若以音聲求我，若以色見我，皆不能見如來。」這裡也點出來，你有聲音就還有名相，你還不能見如來，如來就是心性。這是道，佛教裡面講的如來就是「道」，如來藏也是這個「道」，佛光也是道，它有很多名詞，但事實上都是形容同樣的真心。
意謂真常之道，本無相無名，這真常就是你的心性，它是沒有一個相也沒有一個名稱，我講了一大堆，這裡就重複再點出來，你的心是無形無相難就難在這裡。好，我再用一個比喻：假設你現在用試管實驗，我們的固執就像這瓶瓶罐罐的很多造型，真常的心性就像水一樣，水一倒進去那胖的就變成胖的，流到那瘦的就變成瘦的，這樣比喻你就清楚了，所以我們的身材是我們的心雕塑出來的，這樣就更白了，還要什麼塑形？現在我教你怎樣美容，只要把心美容好一切就 OK 了，把心性一美容身體全部 OK，你看這個精不精采？
為什麼要在心性上用功，你在心性上用功將來一切俱足，還要什麼美容？你的心一莊嚴，全部一切都莊嚴俱足。
不可言說。我們的心根本無法用言語來跟你說清楚，我只能比喻、比喻……，就是接近而已，我用水也是一個比喻而已。所以才告訴你眾生是冰塊，佛是水，你要成佛就要把你的心學柔了，你就可以成佛了，這個心性只能會心不能言說，就是這個道理。
凡可言者，則非真常之道矣，所以講出來的法都是非真常之道，講的只是接近但它不是，難就難在這裡。比如鬼神們都可以穿透牆壁，我們看不到，事實上我們的靈也是鬼，因為看不到所以才以為，哦！這天地裡有神，我們要拜他，因為不懂，沒有那個智慧，自古都是拜鬼拜神求什麼……，因懂，所以心為不懂，所以心裡怕而寄望那些無形無相的鬼神，就是因為沒有智慧，沒有智慧才會怕。
我們學佛法就是要來斷惑，就是要來解除我們的無明，有智慧後什麼都不怕了，為什麼？因為「用智慧轉一切」，這就是精采的地方，所以才要考驗嘛！
故非常道。就因為它無形無相又不可以說清楚，所以它不是平常可見的！因為它看不到所以它是很特殊的，它是眾妙之門。後面會講到，重點在於我們要有靜的功夫，靜才有定力，有定力之後才能夠找到你那無形無相的心，所以在佛教裡才表一個法告訴你，要盤腿打坐，這就是找心的方法。打坐就是在找心，一定要藉著打坐才能找到本來面目，因為現在叫你死，你死不了，所以才藉著打坐叫身體死，打坐不動就叫它死，外面這身體死了，裡面那心就活了。哈！哈……。在身體裡面的只有你自己知道！所以，很妙啊！
且道本無名，道也沒有一個名稱，無名、天地之始。這宇宙所有一切的名稱都是我們人心給予的，所以它本來就沒有一個名，道也無名。能了解這宇宙的實相，才會長出智慧，一切的名稱都是虛妄的，好也是虛妄的，惡也是虛妄的，既然是無名，好跟壞是不是名稱？那還是真的嗎？是人把它製造出來的。
今既強名曰道，因為講不出來、也很難，所以才勉強給它一個名稱叫「道」，就教你不要落在道的文字上，這個道是找不出，這道是一個心性的比喻。
是則凡可名者，皆假名耳，凡是可以給它一個名字的這都是假名。所以宣化上人才說：「我沒有一個名字，我的名字叫虛空。」，這也是他想講的一個名稱，意思就在表他的法，他沒有名字！有人說：「要來跟法師請法」。我說：「我一法都不懂！」這已經跟你講了，你還要問？你看！一切叫得出來的都是一個假名、一個比喻，你必須要有智慧。凡所有的聲音、所有的名相，用心去參你才會有智慧，用心參，不要被相騙了、不要被名稱騙 了，我可以造一個很漂亮的名詞，對不對？既然所有可以給的都是一個假的名。
故非常名。所以這名根本就不是一個常名，不是一個有的東西，古時候書可以叫「冊」，用竹片串裝起來，經過一段時間又成紙印的「書」，這是經過時間而改變的，它不是一個常名，我們要有智慧看到成住壞空，可以長出智慧來。
此二句，言道之體也。前面講道，後面講名，這都在告訴你道之體也。這宇宙真實相的道是體、用！假設沒有那靈性投到這身體裡面，怎麼會作用出來呢？假設我現在不用語言聲音來傳達，讓你知道一些名相跟心性，你的心性就沒有辦法體驗到我所講的，語言只是我的一個用法，我要告訴你們這一些方法的一個用處！所以言道之體，道的性跟名都是藉著這語言，名相來告訴你這道的體、用方法而已。
