第十章-1
第十章-1

第十章-1



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   此章教人以造道之方,必至忘知絕跡,然後方契玄妙之德也。這一章就告訴我們,要有道德就用這個方法,以造道之方你要知道,要具足修養道德就根據這個方法。什麼方法?要「抱一」,什麼事情都要專一、要氣柔,要像嬰兒一樣清淨,要能夠明白四達,才能達到沒有妄想執著。忘「知」:就是識的意思。我們那識心才能夠徹底根絕。我們說:「一切唯心,萬法唯 識」,所有的方法都是識心想出來的,想一個東、一個西,都是識心,識心帶着你去輪迴。

   必至忘絕跡,本心裏沒有了這識智才可以絕跡。這絕跡,指在識心上一切染污,所以金剛經上說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,你才可以了解心的作用。


   然後方契玄妙之德也。才可以契入道德,在表述我們那心性的涵養德性,玄妙就是我們那靈靈覺覺的心,看不到摸不著的這叫玄、叫妙。《妙法蓮華經》的妙也是在講這個妙,所以玄之又玄,妙之又妙,這宇宙一切都是這靈靈覺覺的在表法而已。譬如說:我們現在所用的電器用品要靠電才運作是一樣的道理。
   我、你、他,一切的動物、鬼、神、天上的人都是靠靈靈覺覺的魂魄,靈魂啊!人的靈魂跟狗的靈魂是一樣的,差在哪裏?差在思想不同,那不就很清楚了嗎?冷氣機插上電變成冷氣作用,冰箱插上電,才會成冰箱作用,電視也是一樣的,你抓到重點就可以很清楚,學佛要在哪裏用功了。


   載,乘也。乘:騎之意。比如說我們騎在腳踏車上面,我們的身體裏面,乘著這個身體依靈魂做主角。我們的心載著這身體。
   營,舊註為魂。營,過去的註解是魂的意思;就是魂魄、靈魂。

   楚辭云,魂識路之營營,蓋營營,猶言惺惺,擾動貌。然魂動而魄靜,人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。這裏就點出來魂魄就是有思想,有思慮妄想之心,重點在這裏。現在講的靈魂不是單一個魂魄那麼簡單,事實上它裏面有三魂七魄,以佛教而言,是六根。這六根就具足六條魂魄了,眼睛一條,味覺一條,…… 譬如說,有些人的眼睛可以看到鬼神影,那就是代表他這一條根過去生有天眼通。鬼有五通,佛有六通,就是由這六根,由魂修持到清淨的時候,自然就會有,不需什麼特殊形式的修練。所以佛教是很科學的,你不懂就把它弄得很複雜,心徹底清淨就具足一切! 誰給誰啊!所以這六根就是我們的六條靈魂,第七意識就是七魄,最裏面的就是我們的如來藏也就是我們的真心,現在所有的思想都是在六根識經第七意識的傳導而來。因為我們沒有智慧,所以佛才方便叫我們念佛壓制這七魄(第七意識),叫它不起作用。


   弟子:……
   師父:你現在受到外面的影響都會起作用,這樣一打你,那個痛,就由痛點傳達進來,你能夠不起作用,這外面的境界一來不起作用,讓它長時間沈靜下來,這真心才會現出來,學佛就在學這個,機關就在此,每一個人都有,本師釋迦牟尼佛手上拿的摩尼珠就是表這心。我們現在是前陰,去投胎的時候就是後陰。
   道德經上,處處藏著導引你進入佛教的一些觀念,所以這很重要,一般正常人都具足。那不正常的人,因其中有魂被天魔外道抓去不能回來,他那靈不具足會幼稚……等等。


   弟子:……
   師父:中陰身就是你第七意識心起作用把你真心包「藏」著,那時候的靈叫中陰身。
   弟子:……
   師父:都包含在裏面,六根和第七意識就是七魄,有七條魂一起。所以每一個人不一樣,有的愛吃就是味的部份;有的喜歡穿著漂亮就是色,就是眼睛的部份;有的人喜歡舒服,這是觸覺方面;每一個人執著不一樣,所以才會分出複雜的思想,就是從這些來,聖人都是在告訴你,叫你的心要有涵養,因為沒有涵養外面的境界一來,一定會起作用,人家打你在觸覺上你有作用,罵你,耳根上有作用,你雖然表面看來不起作用,罵你,你心裏面不舒服這還是在起作用啊!


   所以,聖人為什麼叫你忍?一切法成之於忍。在六根裏所有的境界一來,你都不起作用,那就快到家了。識心裏面裝著善惡,受報的時候就由身體來受,你心裏裝什麼東西很重要,為什麼說我們佛教勤修戒、定、慧,息滅貪瞋癡,這就是在識心上要有善的部份,慢慢的「轉識成智」。
   各位這麼辛苦來聽經,為的是什麼?轉識成智。有智慧將來不會墮落,就差在這裏,所以讓我們的識心裏多一點智慧。

   這營營,猶言惺惺:惺惺,警覺之意,代表我們這靈魂很靈敏。你人在這裏,你的心念可以到外太空去,我做這比喻是人在這裡,心可以跑到三千里外,多麼可怕?你不曉得我們那心的作用,很快,你能夠入定的話,一個念頭起來要去美國,一下子就到很快的。比如說,在中陰身的時候,只要你的父母讓你一碰到,一秒鐘,再遠你都去,你說快不快?在中陰身的時候看到的全部是黑暗,你有緣的父母,男精母血一交媾,會產生一點火光,你看到那光再遠你都去,也不曉得是牛胎或馬腹,這樣就當馬當牛,你說可不可怕?


   這一切宇宙的秘密,就在這個部份,你就知道我們的靈魂變化多玄妙。這裏就點出了我們的魂魄可以動、也可以靜,所以要成佛,心一定要徹底的清淨下來這叫無為法,佛才把這智慧告訴我們,唯有如此才可以具足定力、才可以抱一,抱一就是要有專注跟定,才可以寂然不動。所以他又比喻只有在人乘此魂魄才有思慮妄想之心。

   故動則乘魂,營營而亂想,人愈動的時候我們的心愈亂。


   靜則乘魄,昧昧而昏沈。那靜的時候,則乘魄昧昧而昏沈。沒有智慧時,你在靜的時候叫你打坐還是打瞌睡迷迷糊糊,就不精進!這就是昧昧而昏沈。那為什麼會這樣呢?

   是皆不能抱一也。抱一:就是專一、專精、一心不亂。你的思想不能專一,你就會落入昏沈不能定,尤其在打坐的時候,觀察這方面最清楚,為什麽要專一、抱一?你的心能夠達到一心不亂,什麼境界來都不動就是抱一,不能抱一那心就會亂。動的時候就會亂想,靜的時候就會想睡覺,所以心就不能專一不可能了解自己的自性。


   故楞嚴曰,精神魂魄,遞相離合,是也。楞嚴就是堅固。楞嚴,基本上就是修持堅固的定力,才具足智慧精神與魂魄才會遞相的離合。這離合就是告訴你清清楚楚的心,裏面運作自己知道而已,別人不知道,別人不知道,那靈靈覺覺的唯有自己清楚,別人是看不到的,各位你們看到只是我的相,你們不清楚我的心在表什麼。這你就清楚,等你的心徹底清淨專一抱一時,魂跟身體是可以分開的,你不相信?你的靈魂跟你的身體會分開的,都可以離合的。


   今抱一者,謂魂魄兩載,使合而不離也。靈魂跟魄能夠合而為一,因為清清楚楚地專注在定裡面,才會有這個智慧。
   
   魂與魄合,則動而常靜,雖惺惺而不亂想。我們心想要專一不受外界干擾的時候,六根六塵不受外面干擾,雖然你在動,這動可以指外境在動,可是你的心可以清淨下來,不受外面干擾。
   雖惺惺而不亂想,雖然外面可以擾動你的心,讓你這心有警覺,不會亂跑也會安住。譬如說你在家裏,外面有什麼動靜你就會跑出去看,那你要是具足智慧的時候,不會那麼衝動。有很重要的事情,你才會……出去看,像一般的雜務你就不會探頭,這就可以安住你的心不會亂跑,這一段就是整個打坐心境的表述,對於我們的魂與魄,合起來的時候雖靜而常動,你雖然在定的時候,魂魄可以出去玩,去走一走、看一看,到處去。


   宣化上人有兩個美國徒弟晚上偷跑出去,宣化上人在裏面入定,出去看到他的徒弟抽煙,等他兩個徒弟回來之後就問說,你們兩個到外面去抽煙?那兩個徒弟嚇了一跳,奇怪,是誰告訴師父的不然師父怎麼會知道?宣化上人在定裏,魂可以出去就知道他徒弟抽煙,事情騙不了他,他人雖然關在裏面,魂可以出去到處走一走、看一看。

   魄與魂合,則靜而常動,雖寂寂而不昏沈。雖然靜,靜是指身體,那動指靈,都是可以清楚知道所有事情,雖然寂寂而不昏沈。雖然身體不動,可是一合起來,我們這靈靈覺覺清楚而不昏沈的。看一個人打坐就很清楚,他如果在定中,頭很挺,要是睡覺昏沉,頭就低下來。


   道若如此,常常抱一而不離,則動靜不異,道在哪裏?道在屎尿之間。 日常作息裏面啊!精神要不昏沈,要清楚一切都很清淨的、很定的,常常抱一而不離,讓自己的心不要妄想執著一大堆很清楚的就可以,動跟靜是一樣的。

   寤寐一如。醒跟睡是一樣的。記得我以前跟誰講過,睡跟醒事實上是一樣的,為什麼?都是在作夢啊!一切如夢幻泡影,都是一場夢,唯有靈靈覺覺的那靈要抱一,那就是涅槃,就是無生法忍!就是大般涅槃證無生、就是無心道人!


   老子審問學者做工夫能如此。乎者,責問之辭。老子問你啊!你有沒有這麼做啊?就是告訴你,不易實踐!學佛,一定要落實在實踐當中,如何的實踐這很重要。 

   專氣致柔。專,如專城之專。什麼叫專城之專?這個城就是圍起來,一個要面對外來六塵攻擊圍護的城池,代表把我們的六根要鞏固起來,對外面的六塵不為所動,這就是專城之專。你的六根隨隨便便受到引誘就跟著走了,那又有什麽定力呢?所以你要能夠看清楚背後是什麼?喔!前面一個美女走過來,要想這一層皮一撕掉裏面都是骨跟肉,透視到所有的裏面那才能夠對治六根。


   謂制也。如專城之專才符合這個制。制就是你能夠制伏自己的心,讓心不動。能夠讓你的心不動到達專城之專這個定力的時候,才能夠制心一處。制心一處無事不辦啊!

   然人賴氣而有生。人是賴一口氣而生,在實相裏面就是風輪,風輪一斷人就死了;像魚離開水一樣。有一句話說:「魚在水中游,人在世間鬧」,人在世上鬧過來鬧過去,不是一場夢嗎!那魚在水裏面,游過來游過去在搞什麼?還不是在那一池魚缸裏。過去莊子和惠子遊於濠梁之上,莊子說:你看那魚,游得很快樂啊!惠子說:子非魚,安知魚之樂也?你又不是魚,怎知它是快樂?你不是我,怎知我的苦樂呢?


   這就在告訴你,不能在相上執著,我們剩下這口氣而有生,這是指我們活在這風輪,所以我才問很多人,有沒有地心引力啊?……,沒有地心引力。我告訴你,有人說東西拿起來會掉下去,是地心引力!我問:誰拿的。他說:我拿的。那蘋果為什麼會掉,因熟了就掉了!為什麼不往空中掉呢?那是因為有風輪,就是這個氣,我們這地球的四大合和之一,就是這個因。
   有地心引力,達摩祖師怎麼一葦渡江?我跟你說沒有地心引力!這地球的中心是火,外面是水,水外面是土,最外層是風,這風就是大氣層,我們現在活在大氣層裏面,是風輪的作用叫我們不往外太空去,沒有地心引力的作用。


   那你說地球中心會是水嗎?那地熱哪裏來?溫泉從哪裏來?地心的火把水燒開了,就往夾土層的邊縫冒出來,這可以證明地球中心是火。那你說這水為什麼不能夠把火滅掉呢?那個火大到很大,水滅不掉的,這就是宇宙的四大元素。你說有重量,那我問你,地球為什麼會在那邊運轉呢?有重量它就掉落了啊!對不對?會在那邊運轉就代表沒有重量,太空人到外太空去有沒有重量?沒有。這就清楚告訴你這宇宙什麼都沒有,所以你還有,代表你還不到家!
   祖師的偈,都清楚告訴你這宇宙什麼都沒有,還有什麼,都是你的「心」跟「識」產生的。都是由識心生出一切,這宇宙什麼都沒有,因為它都會壞的,一切都是生滅。記得我參加禪七打坐到第六天,身體都沒有重量了,親自證明了哪有什麼地心引力?


   以妄有緣氣,就因為你的妄想心一生出來,才有因緣促成很多東西。譬如說你想要來這裏上道德經,你的心念一生起,我們又有這個緣,就促成這個果。

   於中積聚,假名為心。氣隨心行,我們的心在身體裏,它會有氣,一般打坐的時候也有數息法、觀氣法,觀氣法就是觀自己的呼吸,他這裏是講 觀氣法,我們打坐的時候,一般禪定功夫到家的話,坐到三成境界會發覺呼吸停止了,沒有呼吸。那在哪裏呼吸?在毛細孔裏呼吸,毛細孔都會呼吸的,這個就是氣。我們的心事實上也是一個假名而已, 是隨我們的心在運行,在那一口一口的風輪裏運行。因為我們不藉著氣就 沒辦法讓身體正常的運作,就等於魚離開水道理是一樣的。


   故心妄動則氣益剛。有時候你會發覺吃很多,休息時妄想多還是會覺得 很累,當心清淨時,你不吃,精神還是很夠。你看我累過嗎?哈哈!指精 神上不會累,為什麼?累了趕快讓妄想不起,精神就來了,因為有妄想才 會累,你沒有妄想根本不會累。所以就知道妄動的心才是累的根本,你的 心愈動這個氣就愈剛。

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