視之不見、名曰夷。
聽之不聞、名曰希。
搏之不得、名曰微。
此三者、不可致詰。
故混而為一。其上不皦。
下不昧。繩繩兮、不可名。
復歸於無物。是謂為無狀之狀。
無象之象。是謂惚恍。
迎之不見其首。隨之不見其後。
執古之道、以御今之有。
能知古始。是謂道紀。
圓暘法師 第十章概述
之不見、名曰夷。我經常說：學佛最難的是什麼？就是看不見摸不到；佛教講的都是那眼睛看不見、手摸不到。老子所說的，就在講我們這靈靈覺覺的靈是一切的原動力，但是我們看不到。名曰夷，夷：無色的意思；就是沒有色相。我們用眼睛看也看不到，所以我們給它一個名稱叫什麼？叫做無色無相。
聽之不聞、名曰希。希：就是無聲。我們叫人家不要出聲，嘘：噓：就是這個意思。
搏之不得、名曰微。你去摸它或你去拿它，却拿不到也摸不著這個叫「微」；微就是微細無相的意思，它沒有一個形象。
此三者，不可致詰。故混而為一。前面這三個怎麼樣？是你不可能用思想跟意念去瞭解的。致詰就是思議的意思。所以這三個：夷、希、微，就混在一起不可思議。
其上不皦（ㄐㄧㄠ）。其下不昧。不繳：就是不明。昧：就是幽暗。上跟下它讓你不可能清楚的用什麼來形容，或者說也看不見。上下它都不能用一個比喻或者一個形容來捉摸，就是說不能具體的呈現什麼東西給你，那是不可能的。
繩繩兮，不可名。繩繩就是不可見，看不到所以只能夠稍微用這樣的方式帶過，告訴你這靈靈覺覺我們給它一個名詞，這個名詞也是很抽象的啊！
復歸於無物。我們這靈靈覺覺的什麼都不能比喻，所以很難說清楚。到最後我們對這性，無形無相的，都沒有辦法做一個比喻。所以佛教裡面講「空而不有，有而不空」，就是在講這個，就是要自己去感覺，它只能用比喻的。
是謂為無狀之狀。它沒有一個形狀，所以在佛教裡才給它一個名字叫 “如來”。或者是 “如來藏” 或者是 “第八識”，這些都是一個比喻而已，不能言說的。
無象之象。是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。它沒有什麼形象，所以是謂惚恍，這惚恍就是彷彿的意思，很抽象的。從前面也看不到它的正面，跟隨在它後面也看不到它的後面。
執古之道、以御今之有。我們這靈靈覺覺的，自無生死以來就有了。我們現在的身體也是從古以來的靈靈覺覺來駕御，並不是一個新靈出來。
能知古始。是謂道紀。你要是能夠知道你這靈靈覺覺早在古時候就存在了；這道紀：就是統緒的意思；比如說有一堆打結的繩子要解開，必先去找那繩頭，方能慢慢解開。紀就是系統；找出那個系統，你就可以說你知道這道紀。
這一章的整體就在跟你說那靈靈覺覺的佛性，從無始生以來它沒有一個開始也沒有一個結束，無始無終。所以我們這靈體，盡未來際還是不生不死，到你成佛它還是它，要是不成佛，就在六道輪迴，它永遠不生不死的，可怕、可貴也在這裡。
憨山大師註文（橘紅色字）
圓暘法師 白話講解大師註文
此言大道體虛，這章在講「道體」，我們這道體是「虛無」難以捉摸的，就是我們的靈性我們的佛性。所以你現在慢慢的要把自己的識心整理一下，在佛教有很多的名詞事實上是講同樣的東西，不要被名詞給迷惑了。那道體是看不到摸不著的，是虛無的，但是它是存在的，是可以靈動的。
超乎聲色名相思議之表，所以我們這靈體它超乎聲音、色相、形狀，尤其這個「思議」很重要，就是我們剛剛講的致詰，人通常都落入這思議裡面，這思議就是「識心」，你現在把它連貫起來就好懂。這思議之表就是識心之表徵，我們通常都是被這思想起落生滅，生生滅滅，把我們帶著累生累世六道輪迴，就是「識心」，真心是永遠不變的。
聖人執此以御世也。聖人知道這大道體虛是無生無相的，是難以思議的，所以聖人才會住世，應用這些道理來告訴我們。因為我們都落在“有” 裡面，不曉得那 “無” 才是我們靈靈覺覺一切的出發點。
夷，無色也。故視之不可見。它沒有顏色，所以眼睛看不到。我們這靈靈覺覺的道體，你看不到的，是無色的。有的人到鬼神廟裡去會起乩，這靈靈覺覺鬼神就是無色無相的，它入了你的體之後，身體就借給它用，你就會靈動，你看得到啊！因為靈是可以重疊的，比如說我們看到乩童或者是靈媒，他的身體借給鬼神用，鬼神一進去，兩個靈重疊在一起，靈是可以互相穿透的。所以，在《華嚴經》裡講「一真法界」就是在講「光光相照」，光光相照就是我們那靈可以互相穿透，在虛空法界沒有障礙。
希，無聲也。故聽之不可聞。希，就是無聲也，用聽的也沒有辦法聽到。所以《金剛經》告訴我們：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」，跟這裡是一樣的。
微，無相也。它也沒有一個形體，我們上次用水來當比喻。水一灌進各種造型玻璃杯，水可以像杯子一樣的造型就出來，倒入那一個造型就變成那一個造型。我們那靈靈覺覺的去當牛當馬，一進去什麼形狀就造出來，還有海底裏有你從來沒有看過的生物，那更可怕了，五六隻手的都有。靈靈覺覺到哪裡它都可以演化，一切變化無常。
故搏之不可得。博，取之也。這博就是取的意思，或者是說去觸摸也可以，也沒有辦法把它拿出來。
此三者，雖有此名，其實不可致詰。致詰，猶言思議。這三個雖然給它這樣的名詞形容，事實上就是不可以思議的，就是用思想去想也想不出來。思議就是你用想的、用講的、也講不清楚。所以禪宗告
由其道體混融而不可分，故為一。雖然我們是三魂七魄，事實上它是訴你，你講了一句都不是，就在暗示你了，「道不可以言語論斷」。
由其道體混融而不可分，故為一。混合一起，所以成為一，等你修行到成佛的時候，六根是可以互用的，那就是一。於是三魂七魄它也可以六根互用，就是在講這個。
其上日月不足以增其明，故不皦，明也，其下幽暗不能以昏其禮，故不昧。即使有日跟月，也不能叫我們這靈靈覺覺的靈體看清楚它。雖然你用光線要來照它，你也照不出來，因為它是透明的。你用日月照它，它也不會特別清楚，它是透明的。在幽暗處那體它還是在那裡，也不會因為幽暗那體它就不在那裡，也不會這樣啊！
繩繩，猶綿綿不絕之意。靈靈覺覺的心是綿綿不絕的，它可以到處穿透。你現在是因有這身體，要是沒有身體，你一個念頭要去美國，一下子就去了不用坐飛機，地球你就可以穿進去，很好用的。綿綿不絕就是它是連續的，它是連在一塊的。
謂道體雖綿綿不絕，其實不可名言。我們這道體它是不生不滅的，即使人身死了它還是再換下一個身體，所以其實不可名言，是講不清楚，你給它一個名稱或給它一個什麼，都沒有辦法講清楚，都是形容。所以，本師釋迦牟尼佛手上才要拿「摩尼珠」來表法，摩尼珠就在表我們這「心」，只能夠用這樣來比喻而已。
畢竟至虛，雖生而不有，故復歸於無物。畢竟我們這靈靈覺覺是可以穿透的，至虛：可以穿透的。宣化上人才說：「我來自虛空，回到虛空」就是在講他的靈體。我們雖然生有這身體，你要不是學佛還不曉得原來我們還有一個靈體，那才是我們的主人翁。所以再怎麼樣還是歸於無物，我們死了之後什麼也帶不走。
杳冥之內，而至精存焉，故曰無狀之狀。這「杳」就是高遠不能見之處；就是很高很遠我們眼睛不能看到的。冥：我們這靈靈覺覺的靈在深暗處，你想要怎麼樣去看它也看不到，但事實上它是至精、是存在的，一切的動能都是存在的。佛教裡講「密」就是在講這個，看不到、但是它存在。像《楞嚴經》裡講到密義，密就是我們這靈靈覺覺藏起來的這個叫密，如此而已，有什麼密？密就在講我們的「心體是密藏的」，至精存焉就是藏起 來。只有自己可以感受，這個叫密。所以無狀之狀，它沒有一個形狀，它可以變化無窮的。
恍惚之中，而似有物焉，故曰無象之象，是謂惚恍。感覺上好像有，它沒有一個可以比喻，恍惚就是彷彿，只有自己可以感覺它好像有，等你開悟了你的心清淨了就可以感覺得到，我這樣講，你的心跟你的身體就可以分開了，那就會有感覺。
為什麼你現在的靈跟身體，你感覺不出來？因為你現在有妄想、有執著，等你沒有妄想沒有執著，你就感覺得到：「哦！原來它是可以分開的，…… 續接內文，請參閱書本。
