絕學、無憂。
唯之與阿、相去幾何。
善之與惡、相去何若。
人之所畏、不可不畏。
荒兮、其未央哉。
眾人熙熙、如享太牢、
如登春臺。
我獨泊兮其未兆、
如嬰兒之未孩。
乘乘兮、若無所歸。
眾人皆有餘。而我獨若遺。
我愚人之心也哉。沌沌兮。
俗人昭昭。我獨昏昏。
俗人察察。我獨悶悶。
澹兮其若海。飂兮似無所止。
眾人皆有以。我獨頑且鄙。
我獨異於人。而貴求食於母。
圓暘法師 第十八章概述
絕學、無憂。一開始就講出絕學、無憂。在過去很多祖師，尤其那一宿覺祖師永嘉大師證道歌，開宗明義就說：「絕學無為閒道人」，永嘉大師開悟的時候要找人印證，經人推介去找六祖大師印證。當時，六祖大師旁人、門徒很多，看到永嘉大師一進門來，就在大堂裡瞪著六祖大師看，他的門徒們想：「奇怪，這出家人怎麼這麼沒禮貌，看到六祖大師也不頂禮？」然後永嘉大師就用錫杖在地上敲了三下，繞六祖三圈，回到原地再敲了三下，那六祖看了就給他印證，六祖說：「你晚上留在這裡過一夜吧！」永嘉說：「我要走了啊！」六祖說：「你還是留下來吧！」。
永嘉大師一個外號叫「一宿覺」，因緣也就在這裡，他讓六祖大師給印證他開悟，永嘉大師證道歌第一句話就講：「絕學無為閒道人」，這絕學就無憂了！
那什麼是絕學呢？無上就是絕學。這個智慧是所有人，你我他，佛跟佛之間沒有比它再高的智慧，這個叫無上，叫絕學。佛佛道同，就是到那個境界了，再學無益了，就已盡頭最無上了！
所以無上是佛，正等是菩薩，正覺是什麼？聲聞、緣覺！阿羅漢也可以！
佛可以包含正等、正覺。正覺不一定是正等，也不一定無上，法上是這麼說，但是也不一定，為什麼？因為每一個境界不同。是究竟俱足的，就是絕學。到了這個位階就是絕學無憂，你已經把宇宙的實相清楚了，還有什麼憂愁呢？這就是絕學無憂。
唯之與阿、相去幾何。唯：表「有」，阿：表「無」，這有、無之間相去多少呢？有相與虛無到底是有多少差別，追根究底只存乎一心啊！
或也可說，唯：就是尊敬的意思。譬如我說：唉你！…你要尊敬的 時候就回答說：『唯』；你要是嗤之以鼻的時候，你就『阿』大概是這個意思！
就應聲的誠意度，你要是尊敬人家的時候，應聲就「唯」；那你要是不太理就：「阿」。等於我們聽熟人電話，對方：啊、ㄛ、ㄛ、啊！要是說比較恭敬的上司打來：「是、是、是 ……」就這個道理。
這個「唯」就是稍微尊敬的語調，這個「阿」就是比較散慢，就不理睬的意思，也就是應對時候的心態。
唯之與阿，一個很尊敬的，另一個很散慢的，相去幾何？那這兩個應諾之聲，相差有多少呢？
善之與惡、相去何若。善跟惡又怎麼樣呢？何若：又怎麼樣呢？這兩者在實相裡面是怎麼樣呢？也是空性啊！
人之所畏、不可不畏。多數眾生所懼怕的，我們也必須防備。不可不畏就是說我們也應該了解。那重點在哪裡？
荒兮、其未央哉。荒兮就是指荒淫無度的意思。未央：沒有窮盡。其未央哉就是你要是荒淫無度，是會帶來無限的禍害沒有窮盡的。
眾人熙熙、如享太牢、如登春臺。熙熙就是指和樂、和悅；大家很快樂在一起的意思。太牢就是三牲，牛、羊、豬，謂之牢；故三牲具曰之太牢。如享太牢：就是吃好料的，享受大餐的意思。春臺就是野台戲，登上戲台要演一齣戲的意思。大家都是在醉生夢死，如倒懸。
我獨泊兮其未兆、只有老子我自己靜默無為，泊：靜默無為的意思。兆：念之初萌也；念頭剛要起來的剎那之間；就是打妄想最初的一念叫兆。在十二因緣法裡面第一個念頭就是兆，就是無明！
之前有一個人去精舍找我，要來請法：「請問法師，什麼是十二因緣法呢？」我說：「你不要來，就不用回去。」哈！這已經具足十二因緣法。你不要來找我，等一下你就不用回高雄！因為你來了，第一念來成就十二因緣法的最初念，就繞了一圈，等一下你還要回去，這一來一去就具足十二因緣法。所以我靜默無為，連最初的那個開始也沒有。
如嬰兒之未孩。未孩就是指嬰兒的骨骼尚未發育成長，還會再長的意思，還沒有成熟，嬰兒的骨、肉還沒有具足成熟。小孩的骨骼還可以成長，所以它很柔的，就沒有硬的感覺。未孩：骨弱筋柔乃至柔之譬。
乘乘兮、若無所歸。乘乘兮就是泛泛的意思。無所歸就是我心無欲的意思。我的心不會執著在一個地方，所以它就無所歸，你心一有執著就「有所歸」，那「無所歸」你的心就沒有執著了。
眾人皆有餘。有餘就是有很多的妄想、執著。我們眾生總是有很多的妄想、執著沒有辦法把它掃除，所以才會有人身，這身體就是妄想、執著而來的，就因為太多的情才有這身體。
而我獨若遺。唯有我老子獨若遺，遺就是忘失的意思。只有我忘失了這一些妄想跟執著。
我愚人之心也哉。只有我是最笨的，眾生、大家都有很多智慧、思想等等……，只有我沒有，啊！只有我的心是最笨的一個人。
沌沌兮。就是混混沌沌；還沒有開通之貌叫做混混沌沌。就是沒有分開來，譬如說我們要讓水清，一團泥水還沒有沉澱那就是渾渾沌沌。但是等讓泥塵一沉澱後，那水就清澈了，分開了那就不渾沌了。
俗人昭昭。俗人是指世俗之人，就是我們眾生。昭昭：就是明白的意思，明：指愛現。就是我們都會表現出自己很聰明，把那種識智表現出來，有的人說：「你很愛現」，很愛現就是這裡的昭昭，「你太愛現了！」就是耀其光，把你的光芒顯露出來叫昭昭。
我獨昏昏。我呢？老子在自謙自己就是笨笨的，心還沒有開通，那怎麼樣呢？別人都很外現光芒四射，只有我這麼愚痴，這樣昏昏沉沉笨笨的，是自嘲的意思。
俗人察察。世俗之人察察。察察就是分別辨析；抽絲剝繭的把事情弄清楚這叫察察。很多人都會落在那分別裡面，在佛教裡來看科學家就是落入這個分別辨析裡面。
我獨悶悶。悶悶就是無知貌。只有我悶悶，好像笨笨的、無知無覺的這種感覺。
澹兮其若海。我無知的樣子，好像怎麼樣？澹：就是恬靜；澹然虛明的意思。就像海一樣那麼廣泛，我那靜還不是一般的小靜，而是那麼廣大的，我的心是那麼樣的淡然虛明，就像海一樣的廣大。
飂兮似無所止。飂兮：飄送的意思。我的心就飄然地在虛空法界裡沒有一個可以依止的地方。有依止就有執著，正因為沒有依止，它才能盡虛空遍法界，道理就是在這裡！
眾人皆有以。有以：就是執著的地方。眾人都有一個執著的地方，你執著在哪裡，你就在哪裡！你執著在情裡面你就是胎生，執著在妄念裡就卵生，執著在愚癡裡那你就當畜牲！
我獨頑且鄙。唯有我最無能、最白痴、沒有知識。頑：就是愚笨；無知無識而妄為的意思，鄙：就是無能的意思。唯有「無能」才能回到自性裡面那最真實的自我（如來藏）。
我獨異於人。而貴求食於母。我跟人家不一樣啊！我為什麼跟人家不一樣呢？最重要的是我貴求食於母，貴：就是最重要的地方。食：就是嗜好的意思。母：指大道之母，也就是唯一「心」耳。就是說我清楚的知道我最重要的在哪裡，我清楚了解我的心，所以這個母，我用這樣比喻會更精彩。這母也就是大悲咒所講的「陀羅尼」。
在佛教裡面有很多名稱，「陀羅尼」是什麼？翻譯過來叫總持，什麼叫總持？總持就是這個「母」，一切之母。那一切之母在哪裡？就在你的心，什麼是總持？就是「總一切心，持無量義」。既然總一切心，就是源頭之母。你打量一個想法，是不是你心生出來的？我今天要吃什麼？你那心念一出來，就去吃什麼，叫總一切心，一切的念頭都歸於這心。
持無量義，所有的意義都是由心來的，不是嗎？那不是「之母」嗎？所以「陀羅尼」在密宗也叫「曼陀羅」，它也叫「壇場」，佛法最深奧的就在這裡，楞嚴咒也是在講這個法，所以佛教最究竟的法就在這裡。
「壇城」也就是一個道場，它最重要的目的是什麼？就是本質，一切之本。所以從「壇場」裡它會帶出五方，這五方就是密宗「壇城」最重要的一個部份。我們學佛就是要了解所有宇宙的萬物，一切包含在這五方裡面這叫「之母」，就叫「壇城」、也叫「曼陀羅」。
地藏王菩薩所戴的五方佛帽，就是「總持」、就是「陀羅尼」、就是一切、就是「總一切心，持無量義」，所有的一切都在這五行裡。
人的心，一定就是在那五方其中一方的執著裡，你現在還沒有開悟之前你就落在這「陀羅尼」裡面的一點之上，你要開悟了就不在這裡面了，你就離開了。
學佛就是要離開這一些「心的落處」，不要有這個「有」，你要是有「有」，就還在六道裡面，在五方世界裡到處去執著，在五行裡去執著這就是講到這個「母」。
楞嚴神咒開宗明義「妙湛總持不動尊 …… 」，它就點出來了，為什麼妙？因為我們這心很妙的，一個念頭……，你看，這妙不妙？妙啊！經由我們這心念起一切的無明，那不是「總持」是什麼？你看很精采。所以，你要清楚的知道要讓你的心不動，那叫「不動尊」。「不動尊」就是你的心不動，你才可以找到「總持」之母啊！要用楞嚴大定，就可以找出你那「心之母」。你看，「首楞嚴王世稀有」唯有在堅固的定裡，才可以找到你那真心。
我這樣講各位應該可以聽得清楚，重點它就是「貴求食於母」，你就清楚，哦！這個「母」就是你的心，就是你一切的發源地，你所有的一切作為都是由這裡開始的。
弟子：……
師父：意思就是說我最笨的，我的心很笨的、渾渾厚厚、憨憨的、很笨拙的意思。那這沌沌，事實上它的解釋是不開通，就是說還渾沌 沒有打開。是最原始的，沒有巧智，這是一種自喻而已。渾沌的「沌」：就是還沒有開通，也就是說只有我是最笨的、最原始、最樸素的。就前一章講的，只有我是謙卑之語。一切，你一有個意義來做很多事，所以會衍生很多意義出來，事實上那個意義都是多餘的，我們不清楚以為落在那個意義裡面，事實上那個意義都是沒有意義的！這有另外一個層次，以後再談，但這意思在告訴你，「義」就是從那心，弄出那「無量義」，無量的延伸。譬如說你結了婚生了小孩，就有下一代，一代傳一代，在佛教裡面為什麼出家人不幫人家介紹婚姻，介紹一對他會繁殖整串，那都是你的因，看你要怎麼辦？所以出家人不幫人家介紹婚姻道理也就是在這裡。
你介紹一對，他兩個孩子、四個孩子一直生，整個家族都出來了，都是這樣持無量義！
你現在就知道那因果的可怕了。它是會生出來的，那個「數」一直出來道理就在這裡。唉！你沒有到這個境界，你根本不曉得，哦！它原來是一體的東西呢？「曼陀羅」也就在表一切法。所以，什麼病它都可以醫治就是在這道理，它有無量法很精采的。
憨山大師註文（橘紅色字）
圓暘法師 白話講解大師註文
此承前二章言聖智之為害，不但不可用，且亦不可學也。然世俗無智之人，要學智巧仁義之事。這裡就講絕學無憂，這一章就承著前面那兩章，大道廢，有仁義。因為聖智，這些領導者、管理者，他是為了方便要來管理，可是呢？事實上它卻成為危害眾生的一個方法。比如說：那馬本來就在野外奔跑，你把牠關起來豢養的話，就落於牠不能自由奔跑的野性啊！已經提到了。所以那一種治理的方法，事實上是一種危害！所以那方法巧智，我們不但不可用，還要怎麼樣啊！我們不能學。你一學就麻煩了，就落入俗套。然世俗無智之人，他就是會學這種智巧仁義之事。
既學於己，將行其志。則勞神焦思，汲汲功利，盡力於智巧之間。我們把這些智巧仁義學習之後，就會落入到勞神焦思！一天到晚想要怎麼樣好好地經營人際關係，我要怎麼樣，每一件事情都要有所對待，好像都要有一個價值，還是有一個計畫你才會去做，所以你一落入之後就很麻煩，你就勞神焦思。有一就有二，麻煩就出來了。汲汲：就是匆忙欲速的樣子；很匆忙地，很快地想要得到功利，也就是名聞利養，什麼事都是為了名聞利養在打轉。你要想很多方法得到名聞利養，所以你有這些智巧就怎麼樣？
故曰巧者勞而智者憂。巧的人就很勞累，那智的人呢？一天到晚憂愁，在那邊想，想、想、想，老是在那邊想，我要創造出什麼東西來，我要做一個前衛的，我要怎麼樣，那巧的人就在那邊用一些方法，變巧的在那勞神勞力。
無知者又何所求。我們要是不在名利上打轉，讓自己恬淡知足，就沒有所求了。所以有一句話說：「人到無求品自高」就是在講這個道理。
是則有學則有憂，你一學習了之後就開始有憂慮的東西出來，你買了房子之後就開始想裝潢了，我這邊要擺床、那邊要擺什麼、我冷氣要怎麼擺……，這一些就開始一直生出來了。
絕學則無憂矣。你的識智能夠回到真實的智慧裡面，你就沒有憂愁了，你就絕學無為閒道人。
然聖人雖絕學，非是無智。但智包天地而不用。絕學並不是無智，絕學是他的智慧達到智包天地而不用，他不用，他知道了，他的智慧可以包天 地而不用，假如他一有「用」的心出來，就不具足包天地了。
順物忘懷，澹然無欲，故無憂。順物：就是一切隨順因緣、隨著因緣而走。忘懷：就是把胸懷的一些構思、計畫，不必計算的那麼精。記得我那時禪七回來給自己勉勵的就是：「隨業應緣」也就這個意思。隨過去所做的應這個緣，我不再造新的業出來就是這個道理，有相通之處。澹然無欲就是恬淡沉默的，不要再有其他的欲望就沒有憂愁，「不是閒人閒不得，閒人豈是等閒人」，所以我才說：「唉呀！我現在吃飽等死啊！」。
世人無智而好用。逐物忘道，世人都落在那意識心裡而去好用追逐它，而逐物忘道。你看，識心一出來，就去追逐外面的這一些俗物，名聞利養而忘了道，也就忘了回歸到自己的本心裡。
汨汨於欲，故多憂耳。汨汨：就是波浪的意思，波浪之聲。這裡比喻我們的妄想，一波一波地接著來。要叫你的妄想不要亂動，目前是不可能的！你那前念想了，後念又跟著來了，才叫你念佛來對治你的妄想，最起碼你就知道，哦！原來阿彌陀佛，佛號是中性的。中性的就沒有上下、就沒有取捨。所以阿彌陀佛的佛號可以幫助你的妄想慢慢地、慢慢地不起這個波浪。汨汨於欲：就是說你的妄想不要有如波浪般的延續，你要是妄想像波浪，你就會有很多憂愁。故多憂耳，我們那妄想像波浪一樣前浪後浪一直來，就有很多憂愁。
斯則憂與無憂，端在用智不用智之間而已。斯：就是這個。我們人有沒有憂愁就在這裡，端就是最頂尖的細處，代表重點就在這裡。在那「用智不用智之間」而已。就是說叫你不要打妄想，哈！不要有執著重點就在這裡。佛也告訴你：「眾生皆有如來德行，唯有妄想、執著不能證得。」跟這裡就對上了，這兩個就通了！
我們有沒有憂愁決定於你有沒有妄想、執著。學佛就是要在這裡用功，你還要到哪裡學？你告訴我。你要學什麼，佛清楚的跟你講了，老子也清楚的告訴你，就在妄想、執著這裡學，你還要求什麼？告訴我，哈！還要做法會嗎？你要治病要怎麼治？就在妄想、執著裡去治你的病，你要內求？還是外求？這就內求，回到你的內心世界來！各位看，你學的佛法是正法？還是心外求法？你就知道了，心外求法皆是外道，你自己去參一參。
相去不遠，告訴你，在這裡用功就對了，相去不遠就告訴你就在妄想、執著之間用功，智與不智之間。精舍裡掛著對聯「但憑慧劍威神力，跳出輪迴六道門」那慧劍就是智與不智之間、用與不用之間，哈！對不對！
譬夫唯之與阿，皆應人之聲也，它這裡告訴我們，那「唯」跟「阿」是應人的聲音而已，只是回應的意思而已，你為什麼要把它分別，執著一個對你恭敬，一個不恭敬呢？你為什麼執著，哦！這個「唯」比較恭敬，那個「阿」比較不恭敬，你為什麼這個樣子呢？
相去能幾何哉，以唯敬而阿慢。就差在一個「唯」是尊敬，一個「阿」是怠慢，差在這裡而已，你為什麼要動心？
憂與無憂，皆應物之心也，你為什麼要煩惱呢？人家禮貌不禮貌，唉呀！應一應就好了，就讓他過了，不要執著在那裡，就是一個我們怎麼應對而已，應了就 OK 了，不需要去執著，我們把這些看淡一點。
而聖凡相隔，你與應物之間的這個心，事實上就是凡聖差別的地方，那聖人怎麼會有上下呢？只是說，罵你，是為了要你好，有的用勸的：「唉！ 你要好好做。」，事實上一個勸一個罵，最後要告訴你什麼？要引導你到這「法」裡面！所以，一個勸，一個罵是一樣的，只是方法不同而已，這樣各位可能會更清楚。所以，聖跟凡相隔只是一點點，就在那一念心裡！
善惡相反，果何如哉。這一句話，各位要參一下！這一句話就很精彩，就告訴你，你做了善有善因，有善因當然有善果；你做了惡因有惡果，善惡本來它是相反的，但結果？事實上在實相上它只是一個幻相。所以你碰到逆境的時候還是要順受，才能夠了前因，這裡講到的就是「果何如哉」。這句話就要用我剛剛講的，你要把它會到心裡面，所以你清楚等你碰到順的時候時就知道，這是我以前做的善因，現在很順，但是你碰到惡果、逆境的時候你要怎麽樣啊！我以前做的惡因，現在要接受它不能排斥，你一排斥就有對待了，你不對待就了了，果何如哉！你不要對待，順跟逆事實上是因為你的善惡因果而成就的，你都要接受。所以佛菩薩才告訴你，一切都要忍就是這樣，一切都是你做的你要受啊！你不受又能怎麼辦呢？
此所謂差之毫釐，失之千里也。這裡告訴你，就在這一念之間，也就是文殊菩薩所說的「善用其心」。你那心要差一點點的話，那因果就差很大！它將來的影響是很可怕的。
老子言及至此，恐世俗將謂絕學，便是懵然無知。他講到這裡，怕我們會怎樣？恐：害怕。誤會他講的「絕學」便是懵然無知。懵：就是目力模糊不明。就好像我把近視眼鏡拿下來看著你們，霧霧的就是懵然無知，看不清楚就是懵然。
所以我們不要把這個「絕學」，誤會以為什麼都不要學了，就懵然無知，不是這樣子的而是要怎樣啊？
要學那謙柔的心、忍耐的心、守中的心，要徹底的了解之後才放得下。那現在為什麼勸你們勸不過來呢？因為你們沒有照見五蘊皆空，沒有智慧所以要慢慢勸你們照見五蘊皆空，自然就放下。哈！等有一天開了禪坐班，就要讓你們行深看會不會照見五蘊皆空，那時候你們就可以接棒了！哈！
故曉之曰，然雖聖人絕學，不是懵然無知，其實未嘗不學也。所以才要再清楚地來告訴你們，聖人不是不學的，是因為他已經學了累生累世，經過很多的學習，然後徹底地清楚宇宙的實相，在他了解之後他的心念不起妄想了。
但世俗以增長知見，日益智巧，馳騁物欲以為學。增長知見就是我們的識心……。我們通常都是用這一些意識心來分別見解，然後就落入一個日益智巧，馳騁物欲以為學。我們都落入在這裡，以為弄了很多巧智去追逐這一些物欲，以為這才是我們在成長，這個學：就是成長，以為說我們在這裡追求這個就是一種成長，事實上不是的。為什麼？
聖人以泯絕知見，忘情去智，遠物離欲以為學耳。泯：就是滅的意思，就是把識心泯滅了，知見就是上下的心，就是妄想的心，把妄想執著去掉了。忘情去智：就是把情也拋了，把那種小聰明都去掉了。把物欲、欲念也都拋離，這才是聖人要學的，在弘一大師的律學裡有「六捨」。事實上知見就是妄想，就沒有那些情情愛愛的，還有那智巧……，所以我會把「若波羅蜜多」解釋成退步的智慧，道理就是在這裡，那退步的智慧就沒有意識心的智，你把那巧智沒有了，遠物離欲以為學耳。你把那個「物」看清楚，它是生滅法是會壞的，我們所用的一切東西，你把它看透徹了，就不會被那相所迷那就會離欲，這樣才是我們學道人真正要學的。所以為什麼聖人講這麽多法呢？最重要的要清除、破除你的執着，讓你看清楚所有的實相，看清楚我們所有的智慧，事實上都是妄想執著，你不要有知見，那就是你本來的面目。所以一定要從自己開發出來，才可以把你那佛的智慧給開發出來。
剛剛諸位還沒有來的時候，我一直看自己手抄的筆記本，過去在池上三年整理的重點，處處都在講這個道理。
弟子：……
師父：不是出家不出家，你就臨濟宗的派下，哪還有一個出家不出家？你的心有沒有出家跟不出家呢？學到現在你還是落於相上，「道相己求，莫求它逆」，很簡短的一個偈，學道在這裡各位要清 楚，禪宗跟祖師大德最厲害的，就是把很複雜的事情用幾個字就把它講清楚，你們要細心的去參，最重要的八個字就已清楚了，「道相己求，莫求它逆」你看就這麼簡單。你要求什麼？你告訴我，你要求什麼？所以我這筆記本把很多很重要的都整理起來，修道最忌諱的事就是懶惰，道就是性，性就是眾生的本體，懶惰了之後我們的心會迷迷糊糊。
我那一天看平劇，皇帝問一位狀元：你看了女人，你有沒有動心啊！那駙馬就告訴皇帝說：「諸事只論事不論心，論心天下無完人。」所以我們從這裡來推，禪宗，你即使動了心，下一念很快就過去，讓它過去應無所住。妄想可以起來，但讓它過去，這就是你的智慧已經超越那一種對待 ……，因為我們的習性要斷很難，但就讓它過去，應無所住就是讓它過去，你管他什麽善什麼惡，就讓它過去就 OK 了。
尤其像《地藏經》裡，事實是這樣沒有錯，但過了就 OK 了，你不要把一個沒有的東西拿來追追追，一天到晚都是那樣悲觀幹什麼呢？不要太悲觀，也不要太樂觀，要回到中道裡面那比較 OK 的。
達摩祖師說「只云見性，不言婬欲」，開悟了什麼都可以，你有本事你開悟。犯了死罪的比丘要是能開悟，他也可以回復比丘身，不再給它扣一個學悔沙彌；學習悔過的沙彌。比如說，現在一個比丘受了戒，他犯了殺盜淫妄這就死罪了，那就不能當比丘，他要降為學習悔過的沙彌。他今生要能開悟了，就可回復比丘身接受供養，所以禪宗就講實相，你開悟了一切都 OK 的，有本事你開悟。
且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應當可畏者。就是說我們要清楚的知道那聲音，我們前面有講過，「五色令人盲，五音讓人聾」，所以聲色貨利這些所有的六根六塵、五音的對待裡面，都是什麼？都是真正傷害我們這原原本本的心靈，對我們學道上是有障道的，是一個障道法。
這裡告訴我們，世人應當可畏者，「可畏」可以說應當要節制。我們雖然有時候也必然要用，但是我們一節制，就從這慢慢地慢慢地可以入道，不一定叫你不要用，你用，但是自己要節制從心性上去提升，你是用而不用，不要被那物把你的心給綁住了。
我則不可不畏懼而遠之。反過來說我勸人家這樣，我更要節制自己，更要遠離這些物欲的為害。事實上我們學道就是「離欲去愛」，就這四個字就 OK 了！就全部了，也可以這麼講。
故曰人之所畏，不可不畏。我們人的心都會落入到物欲裡，我們要遠離它，所以我們把東西看的透徹之後，才不會被物欲所迷，我們要清楚這個部分。
苟不知畏，汨（ㄩˋ）沒於此，「汨」是浮沉的意思，被物欲所迷，心一直不穩定，我們的心一直在起伏不能控制自己。就因為人有習性，所以才有戒律，不然戒律要做什麼？就因為人沒有一個戒來規範，很多人就沒有辦法控制自己，會落於那種浮沉的心。
荒淫無度，其害非細。事實上淫就是六道輪迴的因，都是從這裡開始的。
故曰荒兮其未央哉。央，盡也。這個荒就是荒淫的意思，我們在前面也講過，要是你這麼做你的禍害是無窮盡的。央，就是盡頭。就是說你荒淫無度的話，你的禍害是無窮盡的。其未央哉：就是無窮盡的意思。因為它是六道輪迴最初的因，都是由這裡開始的。
由是觀之，世人以增益知見為學。我們可以由這裡看到，我們都喜歡多知多見，求很多知識，以為這樣才是。
聖人以損情絕欲為學。我這裡還有一句話，也是祖師留下來的，很適合這句話「學佛乃是逆行返本之事，不逆行何能返本。」，這句話短短幾個字 …… 續接內文，請看書本。
