一、懺悔消宿業
由於宿業 —— 或今生過去所造業的影響，明知惡業不可造，卻常會在無意中造下惡業；明知某些行爲是不當的，稍一放逸，還是出現了不當行爲。這是不少修行人，常會碰到的問題。
某種行爲造作久了，就產生習慣性，簡稱習氣。習氣無形中，常左右一個人的行爲，令人明知某種行爲是不當的，卻改變不了。因此修行非得下一番苦工夫，痛除宿習，否則是難以有成的。
壞的習慣能夠改過，宿業當然也能夠消除。只是，這又必須有一番的用功了。要消除宿業 —— 清除的乾乾淨淨，並不是容易的；但卻是非消除不可。
人總是會做錯，除非是聖賢，否則，有自知自明的人，誰也不敢說，沒有造過惡業，沒有做過傷害他人和對不起自己良心的事。惡業違背了善良的本性，有了宿業積存在心底，內心就難免會有難過、不安和罪惡感。因此，要活得頂天立地，活得心安理得，非把過去的惡業消除掉不可。
惡業要如何消除呢？自然要靠懺悔了。懺悔的内容包括發露過去的惡業、後悔以往所作，並痛改前非，以後不再作。
由於發露了過去所造作的惡業，那麼，宿業就不再積壓於心中。如此，內心的難過不安和罪惡感，便獲得清除；後悔以往所作，則是改過所不可少的心態，也是對善良本性的一種補償。知道後悔，才能痛改前非，中止惡習惡業。所以，懺悔是消除宿業的唯一法門。
二、造業的不是我
不過，佛教的懺悔分有事懺和理懺兩大類。事懺又分作法懺和取相懺，理懺又稱爲無生懺。事懺較易，理懺則要相當的智慧才能達成。但懺悔如果只是事懺。沒有理懺，便難得圓滿。
舉個例子來說：當一個人造作了重大的惡業，倒如：殺、盜、淫、妄，事後雖然知道不對，也懺悔過了，然而內心偶爾仍會想起，仍無法釋懷於那些事，內心總會感到愧疚。相信不少人都有過這種經驗。
如此，要怎樣才能完全無疑和心安呢？這就有賴於智慧理觀了。在智慧分析、觀照之下，便能除疑、消業，業消自然心安理得。
例如：不管所造的業是殺、盜或淫、妄，都離不開身心，也就是由身心所造。那麼由身心所造的業，是否該由身心去承受果報呢？而人人身體皆有死亡之時，一旦身死人亡，生前由身體所造的業，不管有多大，到此都該報銷了？因爲，造業者已不存在。當然，這種說法是難以令人完全滿意的，人們很容易就會想到：身體只是造業的工具而已，真正的造業者是心呢。
好！我們再來看看心是什麼？心有真心、妄心，這是一般佛教徒都知道的，那麼，支使身體去造業的，是真心還是妄心呢？身體會造業，必然由於內心慾念的驅使。在慾念需求之下，身體才會去造作；而這慾念便是心 —— 真正的造業者。
這心是慾念。慾念是念念生滅的，當它造業之後，便滅亡了，不可能繼續存在著。那麼，如果說：業是心造；可是，造業的心早已滅亡，又何必承受果報——要如何承受果報呢？
或許，有人會這樣想：造業的心雖然滅亡；可是，心的主人 ——「我」，還存在著「我」就必須去承受造業的果報。
這種說法，表面來看，以乎有道理；但深入探討起來，卻是說不通的。因爲，造業的心是慾念、念念生滅。可見它是妄心，不是真心。妄心不是我，所以妄心造業，並不表示我在造業。爲什麽我要去承受它造業的果報呢？這是不合邏輯的。
由此可知，造業的身心都不是我；業是由身心所造，但身心不是我。身心既不是我 就表示我並沒有造業，造業的只是身心，與真正的我何干呢？
人們造業，都離不開身心。但造業的心，並不是真正的心。這個心是慾念或貪瞋痴等衝動，在衝動之下才去造業。既有慾念或貪瞋痴等衝動，便知已非真心，只是妄心，妄心造業，不可認爲是「我」在造業。
這點認識，是很重要的。人們總是把身心所造的業，執著是「我」所造，而去承受業報。真是大錯特錯！身體只是四大，非我、不是我；心只是受、想、行、識等妄念，亦非我，不是我。「我」是恆常如一，真心常住不變，也不可能業。所以，「我」是不會造業的，造業者是身心。
如此，經過智慧理觀的透視，認清了造業者只是身心，不是「我」，便不會再執著「我」有造業。那麼，內心的罪惡感也就清除了。這便是理懺的極致。
三、身心也沒有造業
如果有人經過上述的理觀分析，仍未得心安，認爲：雖然造業的是身心，不是「我」：但身心是依附我而存在的，是我的工具。身心造業，不就等於我在造業嗎？至少，總不能否認身心有造業吧？
好，我們再來分析看看：身心有沒有造業。
我們知道，身心的總稱叫做五蘊。五蘊皆空，這是一般佛教徒都知道的。五蘊皆空便是說：五蘊是沒有自體、根本上是不存在的，它的存在只是因緣、條件和合之下，所產生的短暫現象，是虛假不實的。那麼，如果說：五蘊有造業，它所造的業會是真的嗎？不可能！這與因果不合。五蘊是空幻的，它所造的業，便也是空幻的。
爲什麽會如此呢？舉個例子來說：如果所造的業是殺業 —— 殺死了一隻動物或人，於是，殺生業便成立了。然而，我們來分析：被殺死的動物或人是什麽呢？自然是身體，再加上精神（心），如此而已。但前面說過：身心等五蘊皆空。被殺害的既然是空、不實在的，那麼，這個殺生業也就不是實在的。幻化的五蘊殺害了同樣幻化的五蘊，猶如夢中人殺害了夢中人，能殺所殺俱非真實，不過是一場夢而已。
殺如此，偷盜、淫、妄也如此，同樣幻化不實。
人生如夢，夢似人生。我們作夢的時候，絕對不知道夢是假的；可是，夢確實是假。當我們夢醒，不睡覺的時候，我們就知道夢是虛假、不真實的。
人生的一切作爲，又何嘗不是如此呢？不管所造的業是善是惡，都不是真實的。善惡如夢，因果亦如夢，幻化不實。因爲，造業的身心等五蘊不實，那麼，它所造的業又怎麼能有真實呢？雖然，這些業傷害了他人或他物，但他人他物被傷害的，亦不過是身心等五蘊而已。五蘊不是他人的真我。五蘊是因緣和合的，有生有滅，我們不傷害它，因緣盡了，它同樣會滅；而眾生的真我本性，卻不隨五蘊的生滅而生滅，是無生無滅的。我們又怎能傷害了它？
因此，說身心有造業，猶如夢中人說於夢中話。正當夢時，不知夢是假，一旦醒來，便知只是夢，毫無真實可言——不管造善、造惡；在天堂或在地獄，都是空幻虛假的。如此，豈可執著身心有造業呢？
所以，認爲我在造業，或我的身心有造業，完全是凡夫的顛倒知見，透過智慧理觀，層層分析之後，就會發現：這只是一種錯覺與妄執。
因爲，我並沒有造業，造業的只是身心，身心非我、不是我。而身心又何嘗真的造業，不過如夢中人行夢中事，豈可執著？所以，當我們認清了事實真相，錯覺便會消失，妄執也消落，內心的罪惡感無形中就消除了。這便是理懺的殊勝處。
四、理懺還要事懺
那麼，是否有人經過上述的雙層分析之後，尚未得心安，疑惑執著仍在 —— 還是認爲自己有造業，內心仍有罪惡感呢？必然是有的。因爲人類的智商參差不齊；理觀懺悔，只適合智商高的人。唯有具備相當智慧的人，才能理解、信入諸法實相，了知罪業不可得。一般中下根器的人，就算聽聞了這些道理，內心也是半信半疑，難以全信而得惑除的。
因此，佛教的懺悔方法，理懺被安排在事懺之後。事懺是三根普被的，不論上中下三種根器，都可以依它懺悔。不重的罪業，經過事懺後，如果罪惡感已消除，心裡已清淨安然，便不必再理懺。
相反的，未經事懺，便直入理懺，除了上根利器之外，大多未能心安，心裡仍有罪惡感和造業的陰影尙在。尤其是造了重業之後，雖然經過智慧分析，他能信受造業的不是他或他沒有造業；但心裡的陰影和罪惡感卻非因此就能消除的。所以，必須經過事懺 —— 依法懺悔之後才能消除。
爲什麽要這樣呢？《三昧水懺》中說：「罪無自性，從因緣生，顛倒而有。即從因緣而生，則可從因緣而滅。」我們會造罪業，是有因緣的。那麼，要滅除罪業，自然不能沒有因緣；造業的因緣是有爲法，滅罪的因緣也必是有爲法。如此，才因果相符。這便是事相懺悔的不能免除。
理懺是直搗罪業的根本，令人了知罪無自性，從而消除人們對罪業的執著，無形中便達成了懺悔的目的。這是比較沒有懺悔意味的；事懺便不同了，它肯定有罪業的存在。既有罪業，要消除它，就必須懺悔。唯有經過懺悔之後，罪業才能消除。這是事懺跟理懺不同的地方。前者是立足於有爲法的觀點，後者則是無爲法。
事懺是講究形式的，例如：發露先惡、請求寬恕、悔後莫作，乃至：禮佛、念佛、持咒、拜懺 …… 等等，都有它一定的形式。造業結罪有它的事相，事懺懺悔也不離事相。如此，便符合了「從因緣而生，則可從因緣而滅」的原理。
所以，直入理懺懺悔，雖能信受，卻仍未得心安的人，必須退而求其次，再依事懺來懺悔。只要方法適當，不論作法懺或取相懺；不論是禮佛或持咒、拜懺，都能將剩餘的罪業消除。
五、悔後還要莫作
罪業雖然無自性，根本上是空的；但卻非得經過事相懺悔，造業者才能心安。可知不能因爲業是虛妄，便不在乎的造業。如此便成了執理廢事，仍免不了遭受苦果 —— 儘營造業是夢中人行於夢中事，但只要無明迷夢醒不來，因果報應也是消除不了的。因此，有了過失惡業之後，要消除內心的罪惡感，除了懺悔 —— 事懺、理懺外，還要斷除「相續心」，不再造惡業。
因爲，惡業違背了善良本性；雖然它是虛妄、它是空的，但造作了出來，總是令心不安、難過。這內心的不安、難過對凡夫來說，卻是真的。如果不消除它，必然會牽引我們，爲所造的惡業付出代價，補償被傷害者的過失。這便是因果報應了。
