前章所說靜坐時的種種調治法則，乃爲參禪的預備功夫；本章方是學禪入門的主要法則。
此項法則，係根據近代諸大宗師之開示，以及作者學禪之經驗，於本無法則之中，撰成法則，以供初心學禪唱，作個敲門磚子，或僅作個參考資料，當亦不爲無益。茲將此入門法則分述於下：
甲、舉起話頭
禪宗修持的第一方便，名字叫作「看話頭」意思就是叫我們看着那未講那句話的頭，（不是看已講那句話的尾）到底是什麼？這是現代虛雲和尚的說法，其意話頭是一念未生以前的境界，看話頭卽是回光照性，當然有其大功德。不過，一般的解釋，話便是一句無義味的話，頭是語助詞，是名話頭。看者照顧義，卽照顧此一無義味的話，截斷衆流也。
看話頭卽是參禪的下手方便，古來祖師，爲了這一句話頭，立出許多公案，接待後人。大致說來，有一千七百餘則，案案皆可供人參究，隨人提撕，依著個人的根機，拈將出來，均能震聾發聵。古人舉公案，多略舉其名，以免行者爲憶誦公案全文而雜念紛然，如「達摩祖師西來大意」、「父母未生以前的本來面目」，趙州的「狗子無佛性」等公案，不知清醒了多少人的眼目；更有「柏樹子」、「麻三斤」、「乾矢橛」、「雲門餅」、「趙州茶」、「臨濟喝」、「德山棒」、「天龍指」、「夾山境」、「禾山打鼓」、「護國（心+麼）（心+羅）」、「初一到十五」、「晝夜一百八」、「佛性是什麼」、「元來是個賊」、「大海一滴」、「草深一丈」、「丹霞劈佛」、「南泉斬猫」、「驢事未去，馬事又來」、「萬法歸一，一歸何處」，以至近代一般宗門下所用的「念佛的是誰」……都是禪宗接待後人的公案（話頭），從古至今，不知有多少古德禪和，從這些話頭上得到入聖超凡和成佛作祖去了。但初機行人若不知公案中問答語，又感上下無關鎖，將致話頭旋提旋失，不能照顧，縱不如此，亦難發起疑情，故話頭須簡短而本身具有疑問者，庶便參究。
恁般說來，今日初學參禪者，究依何種話頭下手，最易入門呢？蓋自永明壽襌師提倡襌淨雙修，叫人參「念佛是誰」以來，後世學者，均依爲圭臬，良以末法眾生，慧心渺小，妄想特重，叫他參旁的話頭，他不但不在話頭上找入處，而且專在話尾上亂打妄想，反使功夫不得門徑，比如叫他參「父母未生以前的本來面目」，他不向本來處用功，反想父母如何生我之事，又如叫他參「狗子無佛性」，他不向如何無佛性之「無」字處着眼，反而想到黑狗、白狗、大狗、小狗、洋狗、華狗，妄想了一大群的狗，反把「話頭」本身抛到九霄雲外去了，那裏還談得上什麽參究的功夫？所以近代善知識，叫人參「念佛是誰」，正有妙義在內，縱使你不向那「是誰」處用功，想想所念的佛，也是好的。何況誰之一字本身卽是問話，叫你且疑且參，話頭不失，疑情隨起。因此「念佛是誰」這則公案，便成了近代宗門所公用話頭了。
話頭之詢意，雖各有不同，然其共同之點，皆以無義味之話，使人咀嚼不已，因之發起疑情；又凡是話頭皆有其實在之落著，「話頭若無落著，卽是不根之談」（龍池傳禪師語），亦話頭之共同點也。
初學參禪者有時散亂或昏沉，立即忘失所參話頭。話頭打失時，如係由於散亂，應卽屏息妄念，收集散亂心，重行提起本參話頭參去。如係由於昏沉，應卽睜目提神，重舉話頭惺惺寂寂地參究。
究竟如何參究？語其根本，則不外回光返照，如仰山寂大師上堂云：「汝等諸人各自回光返照，莫記吾言。汝無始劫來，背明投暗，妄想根深，卒難頓拔，所以假設方便，奪汝粗識。」語其要領，則以囫圇參究，不涉知解言詮爲要，如笑岩賓大師云：「渾圖參審，勿就意識思維穿鑿。」又曰：「越不會，越有力。」由此可知參話頭就是參禪；囫圇參究就是不在話頭上起分別知見，而只一心照顧，勿忘勿失。清世宗雍正帝自號圓明居士，選輯禪宗祖師語錄，名曰御選語錄。
其卷十六序云：「達摩西來，不立文字，直指人心，以此慧燈，續佛慧命。到者裏，唯證乃知非可測，見聞知覺，一點難容，才辨聰明，絲毫無涉；但將一句無義味話，似銀山鐵壁看去，一時不了閱一歲，一歲不了閱一紀，拚却今生來生，與之抵對，久之，久之，一時參破，萬有皆空，併此無義味話，亦了不可得，「如樹頭果熟，因風墮地，五花八裂，阿地（阿讀若阿，失物復得驚喜之聲）一聲，自然無著落處而有著落在。」其示人對參話頭應不起知見不作解釋已說之甚明。黃龍祖師語草堂淸禪師云：「子見貓捕鼠乎？目睛不瞬，四足踞地，諸根順向，首尾一直，擬無不中。子誠能如是，心無異緣，六根自淨，默然而究，萬無一失也。」此舉喩說明用功看話頭之法更爲眞切明了。
清初玉琳國師云：「參定一句話頭，便是斬知見稠林之利刃，渡生死苦海之慈航，解雜毒入心之聖藥，指萬古迷津之導師。」其意是說參定一句話頭，便能具足萬般功德，蓋以一切知見，對此向上一着，無非雜毒，唯此一句無義味話頭，獨不落任何知見，便抵消一切妄念，便直趣發明大事，故參話頭卽是渡苦海，出迷津之究竟方便。永明壽云：「此圓頓敎門，唯一無分別法耳，無有際畔，不涉一多，以卽邊而中，故無法可比，以卽妄而實，故無法可待。」（宗鏡錄三十一）
乙、提起疑情
「疑」之一字，在教中所說，乃是六種根本煩惱（貪瞋癡慢疑邪見）之一的惡心所法，修道的人，萬不可使它存在，因爲它的反面，是個「信」字，佛教一般修持的法門，就貴重在此一「信」字上，如念佛法門的「信願行」三種資糧，卅七道品的「信進念定慧」五種根力，華嚴經的「信爲道源功德母」，金剛經的「斷疑生信」等等，都是以「信」爲入佛道之要務。獨禪宗一法則不然，它的整個功用，便建築在這個「疑」字上，因爲「有疑便是禪，無疑不名參。」
所以古德云：「有此一段疑情，保證成佛有分」。由此可見「疑」之一字，在禪宗的功用上，是有着非常重要的價值。所以然者，教中所說根本煩惱之疑，是由不信而生；參禪所說之疑情，乃是由信而起。二者名字略同，而來源迥異。所信者何？首信「是心作佛，見性成佛。」宗鏡錄卷十九：「十方諸佛中，無有一佛不信此心成佛；二十八祖内，無有一祖不見此性成祖。」如是信者卽可遠離法華經偈「少智樂小法，不自信作佛」之疑煩惱。
次信「由文字而機用，由機用而話頭，一變再變，逗會適時。此本置之一處，無事不辦法門。此門一開，萬古莫易，盡未來際，當遵行之。」（錢伊菴宗範卷一）更信「一念回光正智開，須臾成佛法如是。」（永明壽定慧歌）這個法如是之法，即係看話頭之一法。對此一法必須信得眞，纔能行得切，信得眞，纔能看得上話頭；行得切，纔能發起疑情。所疑者何？就是「大事不明，如喪考妣」之意。所謂大事者就是作佛成佛；也就是對已信的那個作佛的心，成佛的性，究竟是甚麼樣兒，一定要明白，要親見，卽所謂「明心見性」是也。
學人對此明心見性的大事，以眞切心，殷重常 恆心參究下去，自然可得眞疑現前，終於打破黑漆桶子，大明親見。明白的說，參禪者意志集中在信能送我成佛的一句話頭上，一日未到家，便一日不放鬆它，這便叫提起疑情。換言之，疑情很類似「定」，將心定在話頭上，不動不搖，勿忘勿失，卽爲參禪功夫得手。由定可以發慧，由疑情可以開悟，疑情與定原是大致相同。所以不名定而名爲疑情者，不曰發慧而曰開悟者，以疑情與定相較，它更有活潑潑地參究的作用，所謂「問渠那得清如許，爲有源頭活水來」也。
但如何謂之「疑情」？怎樣叫做「起疑情」？這裏可舉一喩，比如今天會見了一位客人，面孔好像很熟悉，但總想不出是在何處見過的，如是再三推想，此人到底是在什麼地方會見過的呢？這種尋思的狀態，便是疑情的定義。吾人參究「念佛是誰」，也是作如此的尋思，參究這念佛的是什麼人？這便叫作疑情。至於起疑情的方法，就是在身坐端正，心氣平和（三調法則見前章）之後，從心念中，念兩聲「阿彌陀佛」（不可出聲），然後再回光返照，看那個能念佛的到底是誰？這便叫作起疑情也就是看話頭。
如果沒有撈摸，再念幾聲佛，繼續看這念佛的究竟是誰？此處要特別注意，參念佛是誰，只是問號，沒有答案，如問念佛的那個到底是什麼？又如究竟是何人在念佛？切不可說是我念的吧，或是我的心念的吧？須知現前的這個我，乃四大假合，現前這個心，乃妄想生滅；離此二種，畢竟誰是念佛的主人翁呢？如無消息，仍舊要依着念佛是誰的本參話頭，參究下去。答案是有的，那就是一旦豁然貫通的「悟」，也就是上節所說的話頭有了落着處。
作者初學參禪時，總覺話頭看不上，疑情提不起，常感悲傷。一日在養息香後，聽到善知識開示云：「你們初發心的人，總是覺到疑情提不起，功夫用不上，毛病就在不能忘我。我今天來教授你們起疑情的方法，你們先將兩眼閉上，傾心聽我所說，我說什麼，你們便想什麼，一一依我所說做去，保證你們立刻會用功夫（少停）。你們首先觀想自己的身體，已經生病死去了！（少停）已將你的屍首，送到火葬場用火焚燒了！（少停）現在所剩餘的一些骨灰，又把它磨成微塵，被大風吹散盡了！（少停）你們現前什麼都沒有了，一物存在，都不可得！正在此「一物都不可得」的時候，你們與我同聲念一句佛號。（少停）「阿彌陀佛」！馬上「回光返照」，看這「念佛的是什麼」？（少停）你們的疑情，有着落嗎？如有着落，就得依此參究下去，這便是做功夫的入門處」。
當時聽到這裏，忽然疑情現前，身心雙忘，從此不再悲傷功夫之難用了。上來所說，是作者初學起疑情的方法，後來也依樣葫蘆，告訴給一般初學的同參，都認爲很有效驗，但這種起疑的方法，全是爲初學的人說法，若是功夫會用的人，根本就用不著這一套。只要在「念佛是誰」四個字的意義中追究就可以了。若是功夫用得純熟一點，只要「是誰」二字，疑情照樣提得起，及至功夫有進步時，只有一個「誰」字也就够你終身參究了。
以上甲乙二項乃參禪的必要功夫，但在用功的進程中，切忌太緩與過急二病。如若太緩，則不入昏沉卽墮妄想，使你功夫不能進步；如若過急，則不是心氣痛，就是鬱悶，使你功夫不能繼續。古人說得好，用功等如調琴，須要不緊不鬆，緊則絲弦易斷，鬆則雅音不發，所以我們用功，要注意到「不緩不急，親切諧和」八個字。又用功的過程，等如撞鐘一樣，初撞時有聲有響，末後則有餘音，待餘音尾時，再撞一下，不使鐘音斷絕。比之我們用功，也是如是。
初舉話頭時，必有得力的疑情可用，少選疑情將了時，再提一句話頭起來參究，亦不使其間斷，所以古人說禪宗功夫，貴在一氣做成，不可中間斷續，必要親親切切，綿綿密密的參究，切不可悠悠漾漾，似有若無。如若自己哄騙自己，哄到臘月三十日到來，只落得手忙脚亂，悔之無及！又須特別注意，做功夫不可在功夫上另生知見，妄着空有兩邊，有礙禪宗的正修。
有等人單看着一念起處，或觀照着當下一念，或保守一句話頭不放（不知參究）或把話頭當着佛號念，這都落於「有」邊，不是禪宗驀直參去的功夫。又如單想着不思善，不思惡處，或見着一念未起時，或照着一念已滅處，或觀着一物不將來時，或看着一物不可得的 …… 這都偏於「空」邊，亦不是禪宗參究的功夫。像這些毫厘之差的知見，和依稀彷彿的功夫，最易瀧侗。若非明眼人親加指示，多要被其瞞過。希末世學禪者，具起擇法眼來，善自鑒之，善自驗之。
