古人云：「禪宗做功夫，有的直下承當，有的一聞卽悟，並無許多葛籐之情事。」此說乃是對上根利智者立言，若是中下之流，則無如此簡單。
以其每於用功的路途上，境界累累，難關重重，如不堅持正念，策勉進修，勢難排除境界，衝破難關。所以此章所明，有關定中境界的分析，實爲今時參禪者的照妖寶鏡。如其認識不清，見處不明，稍失觀察，卽入邪途。吾輩學人，對此章應特加留意。
甲、自心境界
自心境界，就是參禪功夫做到相當靜寂時，內心中所現的各種境界，因爲這種境界，不從外入，非由身得，乃是依功用心中所現，故名爲「自心境界」。有一般不了解自心現境的人，以爲「凡是境界必從外來」，這是錯的。我們應把它改爲「凡有境界必有心現」，也便是佛教「三界唯心，萬法唯識」的眞理。至於這個心，何以會現出境界來？依佛經所說，如果功夫用到外境不入時，自心中所潛藏的諸法種子（卽無始虛妄習氣），便會發生現行出來，這種現行，禪宗便叫作「自心境界」。
最初由於功夫相應，忽覺忘身忘體，不知有物；或功夫用到純熟時，忽而妄念暫歇，身意自在；有時在一剎那間，已經度過很長時間；有時於無意之中，精神忽然得大快樂；有時在一動一靜時，頓覺心境俱空；有時於一見一聞處，忽悟人我雙忘。所有以上種種現象，均名輕安境界。這種境界，固是功夫得力的好現象，但剎那卽要消逝，不可執爲實有。倘心存留戀，以爲此境如何輕安，如何快樂，心心不捨，念念難忘，希求於再坐時，重現一次，此是大錯，因前來所現輕安之境，乃是由於功用得力，妄念間歇，故而暫現，不是吾人用妄想心，希求得到的境界。
所以古人斥之爲「預搔待癢」，即是對治此等人。須知我們的功夫用到什麼程度，便有甚麼境界現出，比如行路一樣，行一段便有一段的境物。如其行人未到家園，切勿貪境戀棧，裹足不前，有礙自己的行程，這是自然之理。吾人用功，亦復如是，功夫用到何種路途，自有何種境界，何可留念？況此境界，一現卽逝，並非實有，更何貪念之有。須知參禪的人，坐幾枝好香，現一點輕安境界，根本算不了一回事，不要尋光逐影，自拉自唱臨到頭來，一無所得。此時最關緊要者，仍須在本參話頭上用功，不要被一點輕安境界，拖入泥溺，打個透濕，切記切記！
功夫再進，便現出種種殊勝境界，如在禪定中，看見諸佛菩薩的形相，或見著十方諸佛的淨土，或見到寶塔蓮花，以及各種莊嚴勝跡，或見自身坐於寶塔蓮花之上，或聞種種佛法音聲，或自身能現各種神通，或口中能說各種經法。總之，凡是在禪定中所現的各種境界，無問如何微妙，均非實有不可執着，執着便遭魔境。在楞嚴經五陰文中，談到這種禪那所現的境界有五十種之多，這裏略舉幾則，以作借鏡，如色陰文中之四：
「又以此心……內光發明，十方偏作閻浮壇色，一切種類，化爲如來，於時忽見毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土，及與蓮花，但時出現。此名…… 心光研明，照諸世界，暫得如是，非爲聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，卽受群邪。」「又以此心……精光不亂，忽於夜半，在暗室中，見種種物，而暗室物，亦不除滅。此名······密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非爲聖證…… 」（色陰之六）
「又以此心……四肢忽然同如草木，火燒刀砍，曾無所覺，又則火光不能燒熱，縱割其肉，猶如削木…… 」（色陰之七）
「又以此心…… 淨心功極，忽見大地十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿，又見恆沙諸佛如來，偏滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙······ 」（色陰之八）
依據以上四段襌那現境之文觀之，大凡修禪者，對於定中所現之各種境界，似難避免，但總不要忘掉，每段後面，有「暫得如是，非爲聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，卽受群邪」的六句結文，對於此種境界，便可迎刃而解了。也就是說吾輩修禪者，對於這些自心所現的境界，雖都不應把它當作壞的境界，但也不是本來的家珍，故凡發現這種境界，千萬不要睬它，時過境遷，自然雲散天空，不會再有什麼境界可現。
行人在此如不知覺察，貪着此境，執爲實有，而反妄生知見，迷爲聖解者，即使不墮魔王眷屬也要遭到魔王擾亂，眞是危險萬分！每見一類不具正信的無聊禪客，自稱現身菩薩，自家吃得酒醉肉飽，到處尋訪友，說道論禪，甚或藉故考問沙門，謾罵比丘，殆亦魔王所使者歟？
乙、外魔境界
古人說：「道高一尺，魔高一丈。」又說：「任你功夫高深，難逃魔王一關。」這些話，好像似說越是有修行的人，越難逃避魔關一樣；其實不難，只要修禪的人，能明白禪宗的理論，能知道功夫的路途，自不會懼怕魔境來擾。考魔境攪擾，不出兩途：一是行人的功夫用到極致時，魔王見了大生驚怖，生恐你超出了三界，震壞他的魔宮，於是親身前來，破壞你的定力，如世尊在菩提樹下入定時，欲天魔王，先遣魔女獻媚，再用武力威脅，一一均被世尊所降伏的便是。二是行人的功夫已有相當成就，魔欲擾亂行人的禪定，如是遣令眷屬，到行人前，同其動念方便，趁隙入其心腑，破毀行人的禪定功夫，如楞嚴五陰中之想陰的第八節文云：
『又善男子 …… 研究化元，貪求神通，爾時天魔，侯得其便，飛精附人，口說經法，其人誠不 覺知魔著，亦言自得無上湼槃，來彼求通善男子處，敷坐說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四衆頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性，都不焚燒；或水上行如履平地；或於空中安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障無礙；唯於刀兵，不得自在；自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗神律，罵詈徒衆，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人旁見佛土，鬼力惑人，非有眞實，讚歎行淫，不毀麤行，將諸猥媟，以爲傳法。此名大力精鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。』
我們見了這節經文，便知魔境擾亂行人的力量，實在可怕，所以古人又說：「寧可千日不悟，不可一時著魔！」卽是叫時加警惕之意。相傳從前終南山有位老修行，一日坐香時，妄動貪食麵飯之念。少頃，見一少婦，送一鉢麵飯至，謂此麵煮熟未久，請師父趁熱就食。此時老修行，因一枝香坐將一半，不忍下坐就食，令少婦將麵送至廚房鍋內，稍待再食，以食時尚早也。唯見少婦頗現怒色，恨恨而去。待老修行坐完一枝香，入廚房開鍋取麵時，只見一群蚯蚓，爬徧滿鍋，並無所謂麵也。老修行至此方悟，一念妄動，卽是招魔之由，因稍有定力，方未遭造殺害衆生之罪。又從前有一個人常居深山茅屋，功夫亦有相當成就，一日坐香時，動了一念貪心，忽見三個女人，一老二少，來到茅篷，求教佛法。
僧人初不疑有他，隨緣開示。日久，老婦謂僧人曰：「吾欲以二女侍師左右，未知肯收納否？」聞言始覺有異，卽以嚴辭責之，使去。婦既去，尾伺其去處，忽而不見，往覓之，亦無宅第，只見古樹三株，一大二小，餘無他物。僧知卽是此樹作怪，心思欲以刀砍伐，或以火焚燒，以除後患！正思念間，忽見樹神三人，出而求赦，並說明適來現象，原爲破壞師之禪定功夫也。所以我們在禪定中，無論發現何種境界，均不可執着（此意前節已言），以着則予魔王以擾亂的機會。古人說：「魔因境有，境由心生。」如其功夫用到心念不生時，自無境界之相可得。如境界不有時，則一切魔相，自然無從憑依矣。
