問一：宗教二門，有何同異？其修證之階位，可互通否？
答：敢出佛口，宗傳佛心，心口不可互異，宗教原無不同，第以衆生機根不一，宿因有差，有宜於習宗者，有宜於學教者，各本所修，專揚己宗，原無不可，祗因不明佛敎整體，遂致各立門戶，互相是非，此爲可憐愍者。
眞實行人，對宗教二門，正好相輔並行，未可偏執，以宗爲道之本，敎爲道之跡，如唐圭峯宗密大師之禪源諸詮集都序，以敎通宗，闡明教禪不二之旨趣，宋永明延壽大師之宗鏡錄，以宗融教，亦闡明宗教一致之原理。是知眞參禪者，不能廢教，眞說教者，未必非禪。不廢教者，以教爲指示心要之標指，又爲證明心宗之法印，如達摩大師，以楞伽印心，惠能六祖，以金剛印心者是；不非禪者，以禪爲實踐教示之旨趣，又爲圓成教門之極則。
苟說教之人，能依教觀心，息心達本，體顯而用亦彰；參禪之人，徹悟心源，一法通時萬法通，宗明而教自通。宗通者，自悟徹底，離言絕相者是；教通者，說法自在，施教利生者是。學佛行人，能宗教俱通，體用雙彰者，堪稱爲大宗師，大法師，此正相輔而相成，宗教原無二致也。至二門修證之階位似亦有可通者，惟宗門不立文字，對功夫無名句之規定，姑以禪功三關，對學教進程，作一對比，此意前文第六章中已略言之，玆再將法華楞嚴二經之階位， 合併比照如次：
（一）破本參關，禪宗又名打破當面關，略當教中之破分別我執，天台之破見思煩惱，楞嚴之「此根初解，先得人空，皆與破本參之境界相類似。
（二）破重關，禪宗又名打破金鎖玄關，略當教中之破分別法執，天台之破塵沙煩惱，楞嚴之「空性圓明，成法解脫」，皆與破重關之境界相類似。
（三）破牢關，禪宗又名打破末後生死關，略當教中之破俱生微細二執，天台之破無明煩惱，楞嚴之「解脫法已，俱空不生」，皆與破牢關之境界相類似。
以上所舉，係屬大概，未可堅執，蓋禪宗三關之名，雖如此規定，但行人之悟境，則不盡同，有一悟而連透二關者，有一悟而齊透三關者，未若教下之分破分證，循位進修，此又頓漸之不同矣。
問二：禪淨雙修，是否人人咸宜？如或未然，應專修何宗？
答：禪（晚近所謂禪多指參公案話頭）淨（所謂淨，多指修持名念佛）雙修（所謂雙修，多半勸參禪人應兼修念佛）爲晚近學佛者最普遍之行門。
吾人乍聞其說，似覺十分穩當，但細察之，實不如此簡單，一者念佛須仗他力，參禪全仗自力；二者念佛須向外求（須信娑婆世界以外，確有一西方極樂世界，彼世界中，確有一阿彌陀佛，現在說法），參禪則從內覓（心外無佛）；三者念佛未免着相，（彌陀好相，極樂莊嚴相），參禪必須離相（說似一物卽不中）；四者念 佛首重信心，參禪最貴疑情；五者念佛須有欣厭（欣極樂厭娑婆），參禪須絕好惡（放下萬緣）；六者念佛須用心口意念，參禪須離心意識參。有如此種種不同，欲其雙修並學，是否所宜，大須考慮。然則禪淨固不宜雙修歟？曰：是亦不然。
考此說起於永明延壽禪師，自四料簡出，一反宗門之原來作風（念佛一聲，要罰水洗禪堂），當時奉行其說者，盛及一時，後世諸大 宗師兼事念佛者，亦代有其人，吾人似不應更有多說。不知永明及諸大宗師之兼修淨業者，無不在其發明心地以後，再事念佛，蓋大事旣明，心同佛心，十方淨土，不離當念，諸佛旣均欲承事，彌陀豈獨不願親近乎？然當其未悟之時，固未嘗不一門深入也。
人徒見大宗師兼事念佛，未見大宗師專心修禪，遂以爲禪淨二門，同時並習，等量兼修則誤矣。是故雙修之法，並非不宜，但必須有先後之分，主輔之別，否則恐兩無所成也。然此猶係鈍根人之作略，若遇上上根人，參禪則一念不生，念佛則一心不亂，參也如是，念也如是，心本一心，原無可二，雙修之說，直戲論耳。
至二宗究應專修何門，此須視學人之根機而定。大凡具實信者，宜於學淨。好思辨者，宜於參禪，此中僅有宜不宜之分，而無善不善之別。佛說八萬四千法門，門門可以入道，說襌說淨，無非對機所說之教，機教相扣者，事半而功倍，機教不契者，徒勞而無補，何去何從要在當人之審慎明辨耳，舉例明之，佛在世時，有一吹銀者與一担穢者，二人發心修行，請求一修道人指示修行方法，該修道人不善識機，教吹銀者修不淨觀，教担穢者修數息觀，二人奉行日久，不得成觀，遂同往佛所問故，佛知二人法不對機，致其對調修法。
因吹銀者慣用呼吸，故敎其改用數息觀，一用卽成；担穢者常存汚想，故教其改修不淨觀，亦不久修成三昧。（湼槃經卷廿六佛說舍利弗度二弟子說法顛倒，與此傳說略同。）是知法無優劣，對機者勝，藥無好壞，對症者良，所以文殊菩薩在楞嚴會上說：「歸元性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便。」職是之故我等究係何種根機，應修何種法門，具眼師家，雖亦可指點一二，但仍須自己抉擇。如其行門既定，必須一念萬年，其或輕聽人言，朝修夕改，則是「狐埋而搰之，是以無成勞也」。
問三：默照能否開悟？是否見性？
答：禪宗徹頭徹尾，是一句話頭，從話頭上起發參究的疑情，由大疑深疑，而獲得大悟深悟，這是參禪的唯一要訣。
若夫空默觀照，雖亦算是功夫，但既無疑情，自不參究，徒然空觀默照，難免鬼家活計，所謂冷水泡石頭，正是指的此種功夫，以言開悟，驢年也不可得。南宋大杲禪師痛詆此種以默照爲參禪者曰：「一般士大夫學禪，多是掉舉；而一般默照邪禪人，見士大夫爲塵勞所障，方寸不寧帖，便教他休去歇去，寒灰枯木去，冷湫湫地去，將這個休歇人，你道休歇得麼？殊不知這猢猻子不死，如何休歇得來！這來爲先鋒，去爲殿後底不死，如何休歇得來？」又云：「有一種剃頭外道，自眼不明，只管教人死獦狚地休去歇去。若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。」是知參禪能否開悟，端賴疑情之能否現前，無疑情而求開悟，是蒸沙作飯耳。
開悟與見性二者，一向含混並稱，實則意義有別，不可不辨。夫見性乃親見自性全體之謂，開悟但理性之開解了悟耳，故開悟不卽是見性，而見性必包括開悟。比如有人，自己衣裏，繫有明珠一粒，不自覺知，及經他人說出或自己摸索，覺衣中確有此珠，但尚未及親見，此但名爲開悟。一旦破衣出珠光輝奪目，親見明珠全體，始可知曰見性。
又如天上明月，爲層雲遮蓋不能顯現，若遇微風吹動一層浮雲，月雖未現，微光已露，再遇大風吹散重雲，雖未卽見月之全面，已見月之光明顯著，更遇巨風吹盡雲層，則現出一輪皓月，長空一色，炯照萬方，有目共覩，遇水卽映矣。此中月喩自性，雲喩無明，風喩禪功，天卽性天，自開悟而至見性，即喩可明矣。惟宗門中人，對見性與開悟之說，似極含糊，有時稱開悟，有時亦稱見性，其故因早期禪宗，惟教人明心見性，不重禪定功夫，蓋一悟徹底，不落階位，如馬祖之「自從胡亂後，三十年不缺鹽醬」是也。
後人根機不等，悟處亦有淺深，如高峯妙祖之大悟十八次，小悟無數次是也。祖師們爲劃清悟境，乃建立三關，但於開悟與見性之名稱，仍未規定，嚴格說之，卽使破了本參與重關，均未能徹見本性，只能說是開悟；直到跳出末後牢關，打破無明窠臼，方得稱爲眞見性也。
