一九六三年七月廿六日講於馬來西亞菩提中學
我們今天所要研究的，不是前面所說的禪宗，而是祖國最盛行的祖師禪，祖師兩字最初是指達摩祖師。
他具名菩提達摩，是南印度香至國王第三子，於梁武帝普通元年（公元五二O年）航海至廣州，帝迎之至建業，與談不契，往嵩山少林寺面壁九年，傳法於二祖慧可，至梁大通二年（公元五二八年）示寂。這種禪定，不注重經教而起修，達摩祖師說過：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」。「祖師禪」這種法門，溯本追源，也是如來所首創的，事實根據「靈山拈花」的一節——世尊一日拈花示衆，衆不解佛意，獨有迦葉報以微笑，世尊曰：「我有正法眼藏，湼槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，咐囑于汝。」事實出在「大梵天王問佛決疑經」，達摩初來以四卷楞伽經印心，至五祖弘忍和六祖慧能改以金剛般若波羅密經印心，皆與經教相契而不相違，所以祖師禪，事質上亦可說是如來禪，
所以另標名祖師禪的，就是不與其他專以經教修持的如來禪一致，如來禪如法華三昧、圓覺三昧、首楞嚴三昧 …… 他們和文字不得相離，可說是由聞解起修的，祖師禪雖理與教合，如達摩所云：「藉教悟宗，深信含生，同一眞性，」但下手工夫是摒棄文字的，如達摩云：「屏息萬緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。」到後來唐末宋初（公元十世紀）更依祖意開立方便，用一句「無意味的話道」，直參下去，來開發智慧，斷煩惱，證菩提。這種法門，由達摩祖師帶來中國弘揚，後代的禪林爲了要紀念達摩祖師的開創此宗功德，就命名做祖師禪，再後弘傳此宗的禪師，其功德足以傳持此宗之一派者，亦尊爲祖師。
就上所講，可知祖師禪和如來禪不同的地方，不但有文字與離文字的區別，同時，在用功的方法上，亦迥然不同。舉例子來說，如來修眞如三昧，是用始覺智照本覺理，轉不覺成究竟覺；修首楞嚴三昧，要從聞思修入三摩地，用迴光返照的工夫，向內返照使妄想停息，步上解脫。祖師禪的工夫却不是這種用法，達摩敎人：「凝住壁觀，無自無他，凡聖第一；堅住不移，不隨他教，與道冥合，寂然無爲。」這已與教觀有別，後來將此意演變爲「參話頭」，更與教觀大異了。祖禪所用「話頭」如：「萬法歸一，一歸何處？」「甚麼是娘未生前的面目」？「誰拖這死屍來」？「念佛是誰」？在這些話頭上起了「疑情」，用疑情切斷流識（妄心），直透「三關」。（以上所引達摩祖師話，均載於「少室六門集」。）
祖師禪一宗，唐代以金剛般若經印心，也稱般若宗，以其實是修的般若度故也。又有稱心宗者，以是心地法門故。大衆知道，般若是指眞智妙慧，亦即是離開心意識細分別的本具智慧；禪宗的第一步工作，卽儘量避免分別，用一句話頭，綿綿密密地參去，一心不亂，繫念不散，來把流識切斷，便是無念境界，此時不得停住，仍然一心照顧話頭無參而參下去，以啟發眞智，不在文字上鑽求，直到最後證得實相般若，從始至終都離不了般若，被稱爲般若宗之緣故在此，也有人稱心宗的，指着參禪人從朝至暮，精神集中，都在心上做功夫。
以發明本來的清淨心地，這是禪宗的特色所在，這一特色的根源，在大乘經典中確有無數的根據；小乘經阿含部亦有根據，例如「制心一處，無事不辦」一類的話，四阿含經中已有多處；雜阿含經云：「如是比丘，精神方便，肌膚瘦損，筋連骨立，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。」又如增一阿含經云：「乃至成就三明，滅除暗暝，得大智明，皆由精勤修習，樂靜獨居，專急不休之所致」，此外尚有多處，明末雲棲祩宏大師所輯「禪關策進」一書，曾有列舉。
中國的禪宗，是中國佛教中最精彩最得受用而且成就的人最多的法門，我們從他那一千七百條公案，可以明白禪宗是多麽活潑的法門，同是一種問題，祖師們可以運用很多答案，使門人得到「翻身」，達到解脫。
一日，學人問趙州「狗子有佛性無？」師曰：「無。」學人再問：「蠢動含靈皆有佛性，狗子因甚知無？」師曰：「爲伊業識在」。
又一日，另一學人再問趙州「狗子還有佛性也無？」師曰：「有。」學人曰：「爲甚麽會入皮袋 裡？」師曰：「知而故犯。」
諸如此類的公案很多，時間上的關係，不能一一舉出，但有時禪師的接引學人，却用另一手段，如棒、喝、拂、拳、指等，毫不開口，可使學人得到大悟解，更是精彩獨特。現在因爲人們根機不如古人，禪宗的棒喝門庭已經關閉，禪林中都盛行着參話頭。本來參話頭在禪宗初入中國時候，根本就沒有這個名詞，那時接人就是直指人心，使人言下頓悟。後來直指方法失效，慢慢的就有參話頭的法門產生。到臨濟時代（公元九世紀）以後，話頭之風大盛。不同的話頭也多至千數百個。最主要的「柏樹子」，「萬法歸一，一歸何處」？「蔴三斤」，「狗子有無佛性」？「娘生前的本來面目」？「念佛是誰」等，一直到今，「念佛是誰」的話頭，普遍的爲禪林所採用。
在敎中修證的境界有五十五位，卽十信、十住、十行、十廻向、四加行、十地、等覺乃至妙覺，就到佛的果位。禪宗亦有標明三關，來判別學人的境界。三關卽是「初關」（也稱「本參」），「重關」，「牢關」。「過關」怎樣辨別呢？可從學人平時對事物的看法，是否能够轉變而定。在五燈會元上記載：「青原惟信禪師，一日上堂云：『老僧三十年前，未參禪時，見山是山，水是水。及至後來，親近善知識，有個入處，見山不是山水不是水。而今得個休歇，依前見山祇是山，見水祇是水。』」
第一次「見山是山水是水」是凡夫境界。後來，「見山不是山，見水不是水」是破了初關，意識已經轉變。最後，「見山祇是山，見水祇是水」是破了重關的境界了。
禪宗的善知識有時也用其他方法來測驗學人的程度，木平通禪師問洛浦安云：「一漚未發時，如何辨其水脈？」浦云：「移舟諳水勢，舉棹別波瀾。」平不懂，後參龍，如前問，龍云：「移舟不辨水，舉棹卽迷源。」平悟。在這兩次的測驗中，當知那時木平通禪師境界並不高，只有破初關的境界。
學禪對現代社會的貢獻也是很大的，我們知道，面當科學突飛猛進的今天，人類心理上的偏差，尚無法糾正，因爲他們的注意力都是向外，得隴望蜀，使每個人都生活在不滿足裡面，因之而使社會不安。假如能够用學禪的工夫，來配合科學的發展，以自性清淨心舉事，無求無着，悲智雙運，用超出世間俗情的精神，來做世間所應做的事，可能促使科學昌明。利用更適當，那麼，對個人、社會、國家，乃至全世界人類的福祉，都必有其極大的助益的。
