——本篇由白公上人講於新嘉坡菩提中學——
談到禪定，很多人會聯想到這是佛教的修持法門，這種說法，不能說他有了錯誤，但其實他不能體認到禪定的重要性，禪定對社會上每一個人的迫切需要。
我們知道，禪定是一種印度名詞的演變，原印度的原音，稱爲禪那，因爲它是修定的，中國人便叫做禪定。禪那的意思，有數種翻譯法，１・靜慮、２．思維修、３．棄惡、４．功德叢林等數種，佛家用這種方法，來克服並清除心靈的積垢，使心靈淨化，完成最高的人格，一似儒家的定靜安慮，但是，我們說佛家的定，就是儒家的定的話，猶是有了錯誤，理由是佛、儒兩家在用功的方法上，有很大的差別，在結果上，也有大不相同，儒家的定都用在反省的功夫上，靜下來了，反省過去的得失，作一種檢討和改進，最高的境界，不過成個「完人」，作一個心地坦蕩的君子而已。佛家的用功方法，不但要使心體淨化，轉識成智，要能够在森羅萬象的世界裡，應付裕如，而不爲所染，也就是要「百花叢中過，片葉不沾身」啊！
在祖國的大乘佛教中，有十大宗派，其中有一宗叫做禪宗・提倡：「不立文字」摒除經教，專教人打坐參禪，有人亦把禪宗稱爲般若宗，也有稱心宗的，稱般若宗是從他的用上着眼，一個標準禪人，對一切事物的觀感，是另外有一種見解，與常人不同，因爲他另外有一種智慧的表現。稱心宗的，是從他的現象上解說，禪宗門庭，不准一人研經說教，不在文字上下工夫，禪人成天均在心上摸索， 心宗的名詞，就基於此。
我們要進一步的研究，禪宗既稱爲心宗，是否就是心理學？那又有討論的必要，心理學和禪宗，一種是縝密研究的結晶，一種是脫離研究的實證，心理學包括生理遺傳，是由心理學家對現實人生意識活動與對外界反應的變化的研究，心理學對人生確有很大的貢獻，幫助着群衆心理的瞭解，協助施政，或對某種心理病態的治療，如恐怖、焦急、緊張不安等，也可收到不少的效果，但它的缺點，滲入若干的主觀和成見，未能保持絕對正確性。
禪宗雖然也是講心的，但它儘量避免分別、研究，也就是要離開心意識去「參」，使學人的心，靈明一片，雲霾全消，走上了大自在與大解脫。
這個別號心宗的禪宗，是否卽是柏拉圖或來布尼茲的唯心論呢？這種問題，又是值得研究，柏拉圖、來布尼茲他們以精神爲終極的實在，以爲宇宙的森羅萬象，不外是由這精神實在（心）所表示，他以心爲一無形的實在物，他的觀念中，還有一個無形心的存在。禪宗是掃除一切相的，如果有一個心的相存在，便不能體會到禪的微妙地方。
禪宗既不是心理學或唯心論，那麼，它和唯物論的關係性如何？現在不妨予以解釋，唯物論是一種統稱，其中包含着：霍布斯的「機械唯物論」，愛爾法修之精神物理唯物論、馬格斯、恩格斯的「經濟唯物論」。
在唯物論裡主要的是細胞學和原子論。一九三九年施旺（Scewann）發明了動物的細胞。一八三八年施來登（Scheliden）發明了植物細胞，一八五八年七月十四日，恩格斯就致函馬克斯說：「細胞的發現，使全部生理學起了一個革命 ……一切的細胞，細胞的本身，是黑格爾的存在物」。黑格爾他主張「凡存在的都是理性的」。恩格斯和馬克斯，他們却主張「凡存在的都是細胞所構成，根本沒所謂理性的存在。」後來紐墨特（Neu Mlelster）發明細胞原中漿含有精神作用，圭哇里也證實細胞有知覺，生理學上又起了一大革命，這是細胞學的演變，究竟細胞的理性，是否就同於人的理性，至今尚未證明，一個人體中究竟有若干理性，這種種問題，都是科學界尙待努力的地方。
其次，從原子能學來說，經過了一百多年的研究，至今尙得到一個未知數，大家明白，原子能學說，開始是由德人莫克里特氏所發現，他認爲宇宙萬物的基本元素，卽是原子。這些原子，就是不生不滅的物質單位。
一八〇七年英國名化學家道爾頓 （John Dalton）將原子學說應用在他所研究的化學上，以各種物質的最後單位就是原子，並認爲宇宙的萬物有九十二種不同原子所構成。
